ص :2

ص :3

ص :4

ص :6

«سورة الحجر»

5-زیادة فی محاولة الإیقاظ و التنبیه من خلال عرض القصص القرآنی لما جری لأقوام لوط و صالح و شعیب علیهم السّلام.

6-إنذار و بشارة،مواعظ لطیفة و تهدیدات عنیفة،إضافة إلی المرغبات المشوقة.

7-مخاطبة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لتقویة صبره و ثباته قبال ما یحاک من دسائس،و بالذات ما کان یجری داخل إطار مکّة.

و قد اختیر اسم السورة من الآیة الثمانین التی ذکرت قوم صالح بأصحاب الحجر،علما بأنّ السورة تناولت ذلک فی خمس آیات،و هی السورة الوحیدة فی القرآن التی ذکرتهم بهذه التسمیة،و سیأتی ذلک مفصلا فی تفسیر الآیات(80- 84)إن شاء اللّه.

ص :8

لغة العرب-کما بیّنا سابقا-تسمح بذلک لبیان عظمة المشار إلیه،فالمراد أنّ لشأن القرآن عظمة،و کأنّه فی موضع بعید جدّا بین طیات السماء،لا یناله إلاّ من ملک مستلزمات التحلیق إلیه.و یقارب ذلک ما نتداوله فیما بیّننا عند تعظیم شخص معین فنقول له مثلا:(إن سمح لنا ذلک السّید أن...)فنستعمل(ذلک)مع کون الشخص مخاطبا.

و أمّا بشأن مجیء صیغة«قرآن»نکرة فلبیان عظمته أیضا،و ذکر«القرآن» بعد«الکتاب»تأکید،و وصفه بال«مبین»لأنّه یظهر الحقائق و یبیّن الحق من الباطل.

و أمّا ما احتمله بعض المفسّرین من أنّ المراد بکلمة«الکتاب»إشارة إلی التوراة و الإنجیل،فهو کما یبدو بعید جدّا و یفتقد الی الدلیل.

ثمّ یحذر الذین یصرون علی الفساد و مخالفة آیات اللّه الجلیة،و یخبر بأنّهم سوف یندمون حین ینکشف الغطاء یوم القیامة بما کسبت أیدیهم من کفر و تعصب أعمی و عناد.و یقول: رُبَمٰا یَوَدُّ الَّذِینَ کَفَرُوا لَوْ کٰانُوا مُسْلِمِینَ .

فالمراد بکلمة«یود»التمنی حسب ما ورد فی تفسیر المیزان،و ذکر کلمة «لو»للدلالة علی تمنیهم الإسلام فی وقت لا یمکنهم فیه العودة إلی ما کانوا ینکرون،و هذه إشارة إلی أن تمنیهم سیکون فی العالم الآخر و بعد معاینة نتائج الأعمال.

و یؤید هذا المعنی و ما

ورد عن الإمام الصّادق علیه السّلام قوله: «ینادی مناد یوم القیامة یسمع الخلائق إنّه لا یدخل الجنّة إلا مسلم،فثمّ یود سائر الخلائق أنّهم کانوا مسلمین». (1)

ص :10

و

روی أیضا عن النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «إذا اجتمع أهل النّار فی النّار و معهم من یشاء اللّه من أهل القبلة،قال الکفار للمسلمین:ألم تکونوا مسلمین، قالوا:بلی،قالوا:فما أغنی عنکم إسلامکم و قد صرتم معنا فی النّار؟قالوا:کانت لنا ذنوب(کبائر)فأخذنا بها(و هذا الاعتراف بالذنب و التقصیر و لوم الأعداء یکون سببا لأن)یسمع اللّه عزّ و جلّ ما قالوا فأمر من کان فی النّار من أهل الإسلام فأخرجوا منها فحینئذ یقول الکفار:یا لیتنا کنّا مسلمین». (1)

و ربّما کان ظاهر الآیة یوحی إلی أولئک الکفرة الذین ما زالت جذوة الفطرة تسری فی أعماق وجدانهم،و حینما لمسوا من نبی الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و سلّم تلک الآیات الرّبانیة التی تناغی أوتار القلوب،لانت قلوبهم و تمنوا أن لو یکونوا مسلمین،إلاّ أنّ تعصبهم الأعمی و عنادهم القائم،أو قل منافعهم المادیة حجبتهم عن قبول دعوة الحق،و بذلک بقوا بین قضبان کفرهم و استحوذت علیهم أحابیل الکفر و الضلال.

ذکر لنا أحد الأصدقاء من المؤمنین المجاهدین و کان قد سافر إلی أوروبا قائلا:ذات مرّة التقیت بأحد المسیحیین-و کان رجلا منصفا-و بعد أن بیّنت له بعض خصال دیننا،استهوته و مال إلیها قائلا:أهنئکم من أعماقی علی عظمة معتقدکم،و لکن-ما ذا نصنع مع الظروف الاجتماعیة التی أجبرتنا علی أن لا نحید عنها! و من تاریخ الإسلام نطالع ما حصل لقیصر الروم عند ما وصله رسول النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و یذکر بأنّ القیصر قد أظهر الإیمان سرّا للرسول حتی أنّه رغب فی دعوة قومه لدین التوحید إلاّ أنّه خاف قومه و فکر بامتحانهم ف(أمر منادیا ینادی:

ألا إنّ هرقل قد ترک النصرانیّة و اتبع دین محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فأقبل جنده بأسلحتهم حتی

ص :11

طافوا بقصره،فأمر منادیه فنادی:ألا إنّ قیصر إنّما أراد أن یجرّبکم کیف صبرکم علی دینکم،فارجعوا فقد رضی عنکم.ثمّ قال للرسول:إنّی أخاف علی ملکی.و إنّی لأعلم أنّ صاحبک نبیّ مرسل،و الذی کنّا ننتظره و نجده فی کتابنا،و لکنّی أخاف الروم علی نفسی،و لو لا ذلک لاتبعته). (1)

و علی أیة حال،ینبغی التنویه بعدم وجود تعارض بین أیّ من التّفسیرین، فیمکن حمل الآیة علی ندم بعض من الکافرین فی کلا العالمین(الدنیا و الآخرة)، و اعتبار عدم استطاعتهم العودة إلی الإسلام فی حیاتهم الدنیا و فی الآخرة لجهات مختلفة-فتأمل.

ثمّ یأتی نداء السماء بلهجة لاذعة،یا محمّد ذَرْهُمْ یَأْکُلُوا وَ یَتَمَتَّعُوا وَ یُلْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ یَعْلَمُونَ فهم کالأنعام التی لا تعرف سوی الحقل و العلف،و لا تفهم سوی اللّذات المادیة،و کل ما تریده لا یتعدی إطار ما تعرف و تفهم.

إنّهم لا یدرکون فقه الحقائق،لأنّ حجب الغرور و الغفلة و الأمانی الزائفة ختمت علی قلوبهم.

و لکن،عند ما یصفع الأجل وجوههم و ترتفع تلک الحجب عن أعینهم، و حینما یجدون أنفسهم أمام الموت أو فی عرصة یوم القیامة،هنالک سیدرکون عظمة حجم غفلتهم و مدی خسرانهم، و کیف أنّهم قد ضیعوا أغلی ما کانوا یملکون! الآیة التالیة توضح محدودیة اللذائذ الدنیویة لکی لا یظن أحد إنّما خالدة فتقول: وَ مٰا أَهْلَکْنٰا مِنْ قَرْیَةٍ إِلاّٰ وَ لَهٰا کِتٰابٌ مَعْلُومٌ ثمّ یقول تعالی: مٰا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهٰا وَ مٰا یَسْتَأْخِرُونَ .

فقد سرت سنّة الباری جل شأنه بأن یعطی المدّة الکافیة لرجوع المضللین إلی بارئهم،من خلال ابتلائهم بالشدائد الصعبة تارة،و بفیوضات رحمة الرخاء

ص :12

تارة أخری،فمن لا تنفعه البشارة یأتیه الإنذار و هکذا،کل ذلک إتماما للحجة علیهم.

صحیح أنّ المصلحة الموجبة للتربیة الربانیة تقتضی(بعلم ربّ الأرباب)أن یمهل و لکنّه سبحانه لا یهمل،و عاجلا أم آجلا سینال کلّ نصیبه بما کسبت یداه.

من الآیتین الأخیرتین،تتّضح لنا فلسفة تکرار آیات القرآن لذکر تأریخ الأمم السابقة.

أ فلا تکفینا قصص السابقین عبرة لإصلاح أنفسنا و الرجوع إلی اللّه تعالی؟ بل کیف نسترخی بالقعود حتی یقدّر علینا ما کتب علی الذین ضلوا و ظلموا من قبلنا؟اذن و علینا الإعتبار،و إلاّ فسنکون عبرة لمن سیأتی بعدنا.

و الهلاک.

و هذا الأمل القاتل هو أساس الجهل باللّه و عدم معرفة الحق و الابتعاد عن الحقیقة،و یؤدی الی تقوقع الإنسان فی دائرته الفردیة بما ینسجه الخیال الواسع و یبتعد عن هدف وجود الإنسان علی الأرض و المصیر الذی یصبو إلیه.

و

یحدثنا أمیر المؤمنین علی علیه السّلام عن هذا المضمون بقوله: «یا أیّها الناس،إنّ أخوف ما أخاف علیکم اثنان: اتّباع الهوی و طول الأمل،فأمّا اتّباع الهوی فیصدّ عن الحقّ،و أمّا طول الأمل فینسی الآخرة» (1) .

حقا،کم هم أولئک الذین امتازوا بالملکات الفائقة و الکفاءات اللائقة،و لکنّهم سقطوا فی شباک فخ طول الأمل فتحولوا إلی موجودات ضعیفة،بل و ممسوخة! و أصبحوا لا یستطیعون تقدیم شیء لمجتمعهم،بل ضیّعوا حتی ما ینفع أنفسهم و أثقلوا عمّا یسمون به إلی التکامل.

و هذه الصورة نتلمس ملامحها بجلاء

فی دعاء کمیل:«و حبسنی عن نفعی بعد أملی».

بدیهی أنّ الأمل الذی یتجاوز الحد المعقول،یجعل الإنسان عرضة للانهماک و العجز و الاضطراب،و یصوّر لصاحبه أنّ هذه الحال ستوصله إلی السعادة و الرفاه،و ما یدری أنّه یخطو صوب جرف الشقاء و النکد.

و غالبا ما تطوی صفحات هؤلاء بالدمعة الجاریة و الحسرة لما آل إلیه المآل لیکونوا عبرة لکل ذی عین بصیرة و أذن سمیعة.

ص :14

هؤلاء الأشخاص لدیهم تعصب خاص نحو کل ما ألفوه فی محیطهم الاجتماعی حتی و إن کان ضلالا و انحرافا،لذا تراهم یواجهون کل دعوة جدیدة علی أساس أنّها غیر معقولة،فهم یخشون من کل جدید،و یتمسکون بشدّة بالعادات و التقالید القدیمة.

أضف إلی ذلک،أن من استهوته الدنیا و عاش لها لا یفقه المعانی الروحیة و القیم الإنسانیة و یوزن کل شیء بالمعاییر المادیة،فإذا شاهد شخصا یضحی بکل شیء و حتی بنفسه لأجل أن یصل إلی هدف معنوی،فسوف لا یصدّق بأنّه عاقل، لأن العقل فی عرفهم هو ما یصیب:المال الوافر،الزوجة الجمیلة،الحیاة المرفهة، و الوجاهة الکاذبة! و علیه،فحینما یرون رجلا قد عرضت علیه الدنیا بکل ما یحملون به فأبی أن یقبلها بقوله:«و اللّه لو وضعتم الشمس فی یمینی و القمر فی شمالی علی أن أترک هذا الأمر ما ترکته»فسیقولون عنه:إنّه لمجنون! الملفت فی التهم الموجهة إلی أنبیاء اللّه تعالی أنّها تحمل بین طیاتها تضادا واضحا یلمس بأدنی تدبر،ففی الوقت الذی یرمون النّبی بالمجنون یعودون و یقولون عنه:إنّه لساحر،فمع أن الساحر لا بدّ له من الذکاء و النباهة،فهل یعقل أن یکون الساحر،مجنونا؟! إنّهم لم یکتفوا بنسبة الجنون إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،بل تحججوا قائلین: لَوْ مٰا تَأْتِینٰا بِالْمَلاٰئِکَةِ إِنْ کُنْتَ مِنَ الصّٰادِقِینَ .

فیجیبهم الباری جل شأنه: مٰا نُنَزِّلُ الْمَلاٰئِکَةَ إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ مٰا کٰانُوا إِذاً مُنْظَرِینَ .فلو ثمّ إنزال الملائکة و شاهدوا الحقیقة بأعینهم ثمّ لم یؤمنوا بما فسوف یحیق بهم،العذاب الالهی دون إمهال.

و للمفسّرین وجوها متباینة فی تفسیر مٰا نُنَزِّلُ الْمَلاٰئِکَةَ إِلاّٰ بِالْحَقِّ :

1-یری البعض،أن أمر تنزیل الملائکة لا یتعلق بما یتقوله القائلون تحججا،

ص :16

بل هو إعجاز ربانی لإظهار الحق و إحقاقه.

و بعبارة أخری،فالإعجاز لیس أمرا ترفیهیا یناغی تصورات الآخرین بقدر ما هو حجة إلهیة لإثبات الحق و إماطة الباطل.

و قد أشبعت هذه الحقیقة بما فیه الکفایة لمن یری النّور نورا و الظلام ظلاما من خلال ما أوصله نبی الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عن طریق القرآن و المعاجز الأخری.

2-المقصود من کلمة«الحق»هو العقاب الدنیوی بالبلاء المهلک،و بعبارة أخری(عذاب الاستئصال).

أی...فی حال عدم إیمان الکفار المعاندین بعد نزول الملائکة علی ضوء اقتراحهم فهم هالکون قطعا.

و بهذا تکون جملة وَ مٰا کٰانُوا إِذاً مُنْظَرِینَ مؤکّدة لهذا المعنی،و أمّا علی التّفسیر الأوّل فإنّها تتناول موضوعا جدیدا.

3-و قیل المراد بالحق فی الآیة الموت،إی أنّ الملائکة لا تنزل إلاّ لقبض الأرواح.

لکنّ هذا المعنی بعید جدّا أمام ما یحفل به القرآن من ذکر نزول الملائکة فی قصتی إبراهیم و لوط علیهما السّلام و معرکة بدر...إلخ.

4-و قیل المراد بالحق الشهادة(المشاهدة).

أی...ما دام الإنسان یعیش فی عالم الدنیا فهو عاجز عن رؤیة ما وراء هذا العالم حیث هناک تسبح الملائکة بحمد ربّها،لأنّ الحجب المادیة قد أفسدت رؤیته و لا یتسنی له ذلک إلاّ بعد الرحیل إلی العالم الآخر،و حین ذلک ینتهی مفعول المادیات فتزال الحجب و یری الملائکة.

یواجه هذا التّفسیر نفس ما واجهه التّفسیر الثّالث من إشکال،فقوم لوط مثلا،

ص :17

علی ما کانوا علیه من کفر و انحراف فقد رأوا ملائکة العذاب فی دنیاهم (1) .

من خلال ما تقدم یتبیّن لنا أن التّفسیرین الأوّل و الثّانی ینسجمان مع ظاهر الآیة دون الآخرین.

أمّا ما ورد فی ذیل الآیة من عدم الامهال بعد استجابة مطالیبهم فی رؤیة المعاجز الحسیّة و عدم إیمانهم بها،فلأنه قد تمّت الحجة علیهم و انتفت جمیع اعذارهم و تبریراتهم،و بما أن استدامة الحیاة إنّما هو لأجل إتمام الحجة و احتمال توبة و رجوع الافراد المنحرفین الی الصراط المستقیم،و هذا الأمر لا موضوع له فی مثل هؤلاء الأشخاص،فلذلک یحین أجلهم و ینالون جزاءهم الذی یستحقونه.

(فتدبّر)

ص :18

3-و قال غیرهم:حفظه أمام المعتقدات المضلة المخالفة له.

بما أنّه لا یوجد أی تضاد بین هذه التفاسیر و تدخل ضمن المفهوم العام لعبارة إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ فلا داعی لحصر مصادیقها فی بعد واحد،خصوصا و إن «لحافظون»ذکرت بصیغة مطلقة و لیس هناک ما یخصصها.

و الصحیح،وفقا لظاهر الآیة المذکورة،أنّ اللّه تعالی وعد بحفظ القرآن من جمیع النواحی:من التحریف،من التلف و الضیاع،و من سفسطات الأعداء المزاجیة و وساوسهم الشیطانیة.

أمّا ما احتمله بعض قدماء المفسّرین بأنّه الحفظ علی شخص النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم باعتبار أن ضمیر«له»فی الآیة یعود إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بدلالة إطلاق لفظة«الذکر» علی شخص النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی بعض الآیات (1) ،فهو احتمال یتعارض مع سیاق الآیات السابقة التی عنت ب«الذکر»«القرآن»،بالإضافة إلی إشارة الآیة المقبلة لهذا المعنی.

1-الشّیخ الطوسی المعروف بشیخ الطائفة(460 ه-ق)، و له بحث صریح و قاطع بهذا الشأن فی أوّل تفسیره المعروف ب(التبیان).

2-الشریف المرتضی،و یعتبر من کبار علماء الإمامیة فی القرن الرّابع الهجری.

3-الشّیخ الصدوق محمد بن علی بن بابویه المعروف برئیس المحدثین، حیث یقول فی بیان عقائد الإمامیة:(إن اعتقادنا بالقرآن أنّه سالم من أی تحریف).

4-المفسّر الکبیر الشّیخ الطبرسی،و له فی مقدمة تفسیره بحث مفصل بهذا الشأن.

5-المرحوم الشّیخ محمد حسین کاشف الغطاء،من کبار العلماء المتأخرین.

6-المرحوم المحقق الیزدی،و قد نقل فی کتابه(العروة الوثقی)مسألة عدم تحریف القرآن عن جمهور مجتهدی الشیعة.

7-بالإضافة إلی جمع من العلماء الآخرین،أمثال:الشّیخ المفید،الشّیخ البهائی،القاضی نور اللّه مع سائر محققی الشیعة.

و قد نحی هذا المنحی علماء و محققوا أهل السنة.

و قد نقل عن بعض محدّثی الشیعة و بعض أهل السنة،اعتقادهم بوقوع التحریف فی القرآن.إلاّ أن کبار علماء الفریقین بأدلتهم القاطعة قد أبطلوا زعم هؤلاء و أدخلوه فی حیز النسیان.

و أفاد العلاّمة الشریف المرتضی فی جواب(المسائل الطرابلسیات)«إن صحة نقل القرآن واضحة و بیّنة کمعرفتنا لعواصم العالم و الحوادث المهمّة فی التأریخ و الکتب الشهیرة» فهل هناک من یشک فی وجود مدن کمکّة و المدینة أو لندن و باریس و إن لم یزرها؟!أو هل هناک من ینکر وقوع الهجوم المغولی علی الشرق، الثورة الفرنسیة،

ص :21

الحرب العالمیة الأولی أو الثّانیة؟! فإنّ لم یکن هناک من یشک أو ینکر،بسبب تواتر ذکر وجودها،فکذلک آیات القرآن الکریم،و هذا ما سیأتی بیانه إن شاء اللّه.

و إذا کان بعض المغرضین قد نسبوا للشیعة اعتقادهم بتحریف القرآن،فغایتهم إشعال فتیل التفرقة و الفتنة بین الشیعة و السنة،و قد فندت کتب کبار علماء الشیعة هذه الأباطیل الفاقدة لأی دلیل منطقی.

و لا نستغرب من الفخر الرازی قوله فی ذیل الآیة مورد البحث:(إنّ الآیة:

إِنّٰا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّکْرَ وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ

دلیل علی بطلان قول الشیعة فی حصول التغییر و الزیادة و النقصان فی القرآن)،ممّا نعلمه عن هذا الرجل من حساسیة و تعصب تجاه الشیعة.

و هنا..لا بدّ من کلمة:إن کان یقصد بالشیعة کبار علمائهم و محققیهم،فلیس هناک من یعتقد بذلک.

و إن کان یقصد بوجود قول ضعیف بهذا الشأن بین أوساط الشیعة،فإنّ نظیره موجود فی أوساط السنة أیضا،و هو ما لم یعتن به من قبل الطرفین.

و قد تطرق لذلک بوضوح المحقق الشّیخ جعفر المعروف بکاشف الغطاء فی کتابه(کشف الغطاء)بقوله:لا ریب أنّه(أی القرآن)محفوظ من النقصان بحفظ الملک الدیان،کما دل علیه صریح القرآن،و إجماع العلماء فی کل زمان،و لا عبرة بنادر (1) .

إنّ التأریخ الإسلامی مزدحم بالتهم الباطلة المتغذیة من ثدی العصبیة المقیتة، مع علمنا القاطع بأنّ أعداء الإسلام یقفون وراء حیاکة و نشر هذه التهم لإیقاع البغضاء بین أبناء الدین الواحد،و أنّ غایة ما یسعون إلیه أن یروا المسلمین أمّة

ص :22

مفککة غیر قادرة علی القیام بمهامها الوحدویة التوحیدیة.

تری کاتبا معروفا(من أهل الحجاز)فی عرض ذمّه للشیعة من خلال کتابه (الصراع)یقول:(و الشیعة هم أبدا أعداء المساجد) (1) .

و الحال لو أجرینا إحصاء لعدد المساجد فی شوارع و أسواق و أزقة المدن الشیعیة لأخذ منّا الوقت الطویل لکثرتها،لدرجة أنّ بعضا من الشیعة بات یشکل علی کثرة المساجد فی المنطقة الواحدة و یری لو یلتفت المحسنون لدور الأیتام و المستشفیات الخیریة و ما شاکلها،بدلا من بنایة المساجد لکفایة الموجود و مع هذا تری کاتبا معروفا یتحدث بصراحة عن أمر یدعو إلی الضحک.

و علیه فلا ینبغی الاستغراب لما افتراه الفخر الرازی.

یجعلون تعلیم القرآن مهورا للنساء.فکان للقرآن الحضور الفاعل فی کل صغیرة و کبیرة من شؤون المسلمین،حتی أن الطفل ینمو علی هدیه.

و مرّة أخری نقول:أو یعقل أن یصاب هذا الکتاب السماوی المقدس بسهام التحریف و التغییر و هو محفوظ فی قلوب و سلوک المسلمین علی مرّ التأریخ؟! لقد تمّ جمع القرآن-کما ذکرنا فی المجلد الأوّل من هذا التّفسیر-فی عهد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و اهتمّ به المسلمون الأوائل أقصی درجات الاهتمام،فی مجال تعلم أحکامه،و حفظه،لدرجة أصبحت فیها مکانة الفرد الاجتماعیة تقاس بقدر حفظه من سور القرآن الکریم،حتی أصبح عدد حفاظ القرآن من الکثرة بحیث أنّه فی إحدی المعارک قتل فیها أربعة آلاف منهم (1) .

و کذلک الحال فی عهد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حینما استشهد سبعون رجلا من الصحابة الذین حفظوا القرآن فی معرکة بئر معونة-و هی إحدی المناطق المجاورة للمدینة- (2) .

من هذین المثلین(و أمثالهما کثیر)یتّضح لنا أن حفظة و قراء و معلمی القرآن الکریم من الکثیرة بحیث یستشهد منهم فی معرکة واحدة ذلک العدد الضخم.

و هذا طبیعی جدا إذا ما نظرنا إلی طریقة تعامل المسلمین مع القرآن،باعتباره القانون الحاکم النافذ،و الکتاب المقدس الذی لا یوجد سواه.

لم یکن القرآن الکریم کتابا مهملا فی زوایا البیوت و المساجد یعلوه غبار النسیان حتی تسنح الفرصة لمن یرید أن یزید فیه أو ینقص،بل إنّ مسألة حفظه کانت و ما زالت عبادة عظیمة و سنّة متبعة تمتد جذورها فی عمق التاریخ الإسلامی.

و بعد أن ظهرت الطباعة کان القرآن الکریم أکثر الکتب من حیث الطبع

ص :24

و الانتشار بین صفوف المسلمین فی کافة بلدانهم،و لا تخلو مدینة إسلامیة من حفاظ للقرآن.و الأمثلة أکثر من أن تقال،ففی البلدان الإسلامیة هناک مدارس خاصة لقراءة و حفظ القرآن و ذکر أحد المطلعین:أنّه یوجد فی بعض بلاد الإسلامیة ما یقرب من ملیون و نصف الملیون حافظ للقرآن.

و بناء علی ما ذکره فرید و جدی فی کتابه(دائرة المعارف):إن من شروط امتحان القبول فی کلیة الأزهر فی مصر،هو حفظ القرآن الکریم کاملا و درجة النجاح فی ذلک(20)من(40)کحد أدنی.

خلاصة القول:إنّ حفظ القرآن منذ عصر ظهور الإسلام أصبح سنّة حیة فی حیاة المسلمین،من خلال ما أمر و أکّد علیه النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم(و هو ما تعضده الرّوایات الکثیرة)،و إلی هنا نعاود طرح السؤال:هل هناک مجال لاحتمال وجود التحریف فی القرآن؟! 2-بالإضافة إلی ما تقدم تواجهنا مسألة(کتّاب الوحی)و هم الأشخاص الذین أو کل إلیهم النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مهمّة تسجیل الآیات القرآنیة بعد نزولها،و یذکر أن عددهم کان بین 14-43 رجلا.

یقول أبو عبد اللّه الزنجانی فی کتابه القّیم(تأریخ القرآن):(کان للنبی کتّاب یکتبون الوحی و هم ثلاثة و أربعون،أشهرهم الخلفاء الأربعة،و کان ألزمهم للنّبی زید بن ثابت و علی بن أبی طالب علیه السّلام)فکیف لکتاب له کل هؤلاء الکتّاب أن تمتد إلیه ید التحریف؟! 3-دعوة الأئمّة المعصومین علیهم السلام للعمل بالقرآن الموجود بین أیدینا.و لو تفحصنا کلامهم علیهم السلام لوجدنا أنّهم قد دعوا الناس لتلاوة و دراسة القرآن و العمل علی هدیه منذ صدر الإسلام و علی امتداد وجودهم المبارک بین الناس،و هذا دلیل علی أن الأیادی المفسدة ما استطاعت النیل من هذا الکتاب السماوی.

ص :25

و خطب الإمام علی علیه السّلام فی نهج البلاغة خیر شاهد ینطق بهذا الادعاء:فنقرأ

فی الخطبة(133): «و کتاب اللّه بین أظهرکم،ناطق لا یعیا لسانه،و بیت لا تهدم أرکانه،و عز لا تهزم أعوانه».

و

یقول فی الخطبة(176): «و اعلموا أن هذا القرآن هو الناصح الذی لا یغش، و الهادی الذی لا یضل...».

و نطالع

قوله علیه السّلام فی نفس الخطبة المذکورة: «و ما جالس هذا القرآن أحد إلاّ قام عنه بزیادة أو نقصان:زیادة فی هدی،أو نقصان من عمی».

و نتابع ذات الخطبة حتی نصل

لقوله علیه السّلام: «و إنّ اللّه سبحانه لم یعط أحدا بمثل هذا القرآن،فإنّه حبل اللّه المتین،و سببه الأمین».

و نقرأ

فی الخطبة(198): «ثمّ أنزل علیه الکتاب نورا لا تطفأ مصابیحه، و سراجا لا یخبو توقده،...،و منهاجا لا یضل نهجه،...،و فرقانا لا یخمد برهانه» و أمثال ذلک کثیر فی کلام علی و الأئمّة علیهم السّلام.

و لو فرضنا أنّ ید التحریف قد طالت کتاب السماء،فهل من الممکن أن یدعو إلیه الأئمّة علیهم السلام بهذه القوة؟و یصفونه بأنّه:صراط هدایة،وسیلة التفریق بین الحق و الباطل،النّور الذی لا یطفأ أبدا،مصباح هدایة لا یخبو،حبل اللّه المتین و العروة الوثقی.

4-و إذا ما سلمنا ب(خاتمیة)النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّ الدین الإسلامی هو خاتم الأدیان الإلهیة،و إنّ رسالة القرآن باقیة إلی یوم القیامة.

فهل یصدق أنّ اللّه سبحانه سوف لا یحفظ دلیل دینه و حجّة نبیّه الخاتم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم؟و هل یجتمع تحریف القرآن مع بقاء الإسلام عبر آلاف السنین و دوامه حتی نهایة العالم؟! 5-و هناک دلیل آخر علی أصالة القرآن و حفظه من أیة شائبة نتلمسه فی روایات الثقلین المرویة عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بطرق متعددة معتبرة.

ص :26

فقد روی عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «إنّی تارک فیکم الثقلین،کتاب اللّه و عترتی، ما إن تمسکتم بهما لن تضلوا بعدی أبدا» (1) .

فهل یصح هذا التعبیر عن کتاب تطاله ید التحریف؟! 6-بالإضافة إلی کل ذلک فالقرآن طرح علی المسلمین باعتباره الحد الفاصل المأمون الجانب فی تمییز الأحادیث الصادقة من الکاذبة،و تشیر کثیر من الرّوایات الواردة عن أهل البیت علیهم السلام إلی أن صدق أو کذب أی حدیث یتبیّن من خلال عرضه علی القرآن،فما وافق القرآن فهو حق و ما خالفه فهو باطل.

فلو افترضنا أنّ تحریفا قد طرأ علی القرآن(و لو بصورة نقصان)فهل یمکن اعتباره فاصلا بین الحق و الباطل،أو معیارا دقیقا لتمییز الحدیث الصحیح من السقیم؟!

علیه السّلام لا یختلف مع بقیة النسخ من حیث المضمون،سوی اختلافه من حیث العرض و الترتیب فی ثلاثة أمور:

الأوّل:أن آیاته و سوره کانت مرتبة حسب تأریخ النّزول.

الثّانی:تثبیت سبب النّزول لکل آیة و سورة.

الثّالث:تضمن تفسیر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم للآیات بالإضافة إلی ذکر الناسخ و المنسوخ.

فالقرآن الذی جمعه أمیر المؤمنین علیه السّلام لیس إلاّ عین القرآن الموجود سوی أنّه أضاف إلیه:(التّفسیر)و(التأویل)و(سبب النّزول)و(تبیان الناسخ و المنسوخ) و ما شابه ذلک.و بعبارة أخری،و کان قرآنا مع تفسیره الأصیل.

کما أنّه

ورد فی کتاب سلیم بن قیس: (إنّ أمیر المؤمنین علیه السّلام لما رأی غدر الصحابة و قلّة وفائهم لزم بیته،و أقبل علی القرآن،فلما جمعه کله،و کتابه بیده،و تأویله الناسخ و المنسوخ،بعث إلیه أن أخرج فبایع،فبعث إلیه إنی مشغول فقد آلیت علی نفسی لا أرتدی بردائی إلا لصلاة حتی أؤلف القرآن و أجمعه) (1) .

2-الرّوایات المشیرة إلی«التحریف المعنوی»للقرآن.

إنّ التحریف-کما نعلم-علی ثلاثة ضروب:لفظی،معنوی، و عملی.

فالتحریف اللفظی:هو تغییر ألفاظ و عبارات القرآن و حصول الزیادة و النقصان فیها.(و هذا ما نرفضه بشدة-و جمیع محققی الإسلام-و ننکره إنکارا قاطعا).

و التحریف المعنوی:هو تفسیر الآیة خلافا لمفهومها و معناها الحقیقی.

أمّا التحریف العملی:فهو العمل علی خلاف المقتضی.

ففی تفسیر علی بن إبراهیم عن أبی ذر رضی اللّه عنه أنّه قال: لما نزلت هذه الآیة

ص :28

یَوْمَ تَبْیَضُّ وُجُوهٌ وَ تَسْوَدُّ وُجُوهٌ قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«ترد علیّ أمتی یوم القیامة علی خمس رایات،فرایة مع عجل هذه الأمة،فأسألهم:ما ذا فعلتم بالثقلین من بعدی؟فیقولون:أمّا الأکبر فحرفناه و نبذناه وراء ظهورنا...» (1) .

و واضح أن التحریف هنا یقصد به التحریف المعنوی للقرآن و نبذه وراء الظهور.

3-الرّوایات المختلفة:

فقد سعی أعداء الدین و المنحرفون عن الصراط المستقیم،و تبعهم الجهلة،فی اختلاق بعض الرّوایات للحطّ من شرف القرآن و قدسیته،و منها الرّوایات التی رواها أحمد بن محمّد بن السیاری و البالغة(188)روایة (2) ،و قد استدل العلاّمة الشّیخ النّوری بکثیر من هذه الرّوایات فی کتابه(فصل الخطاب).

و السیاری هذا مطعون عند کثیر من علماء(علم الرجال)و یقولون علیه کان:

فاسد المذهب،لا یعتمد علیه،و ضعیف الحدیث.

و علی قول بعضهم:إنّه من أهل الغلو،منحرف،معروف بالتقول بالتناسخ، و کذاب،و یقول عنه الکشی(صاحب کتاب الرجال المعروف):إنّ الإمام الجواد علیه السّلام وصف ادعاءات السیاری فی رسالته بأنّها باطلة.

مع أنّ روایات التحریف غیر مقتصرة علی السیاری،إلاّ أنّ أکثرها و أهمها تعود إلیه.

و بین هذه الرّوایات المزیفة ما تضحک الثکلی،و ینکرها کل ذی لب لبیب، و علی سبیل المثال ما جاء فی إحداها بخصوص الآیة الثّالثة من سورة النساء وَ إِنْ خِفْتُمْ أَلاّٰ تُقْسِطُوا فِی الْیَتٰامیٰ فَانْکِحُوا مٰا طٰابَ لَکُمْ مِنَ النِّسٰاءِ أنّه:قد سقط بین شرطها و جزاءها ثلث القرآن!!!

ص :29

و قد ذکرنا فی تفسیر الآیة المذکورة،أن الشرط و الجزاء فی الآیة مرتبطان ارتباطا تاما،و لم یسقط من بینهما و لو کلمة واحدة.

أضف إلی ذلک،أن ثلث القرآن ما یعادل أربعة عشر جزء منه تقریبا،فکیف یدعی هذا المدعی مع ما للقرآن من کتّاب وحی و حفاظ و قراء منذ عهد النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و هل یعقل أن یحصل ذلک دون أن یلتفت إلیه أحد؟! و کأنّ هؤلاء لم یعیشوا و یعایشوا التاریخ بواقعیته و جلاءه،ألم یثبت التأریخ بأنّ الشیء الأساسی فی حیاة المسلمین هو القرآن؟أو لم یکن القرآن یتلی فی آناء اللیل و أطراف النهار فی جمیع البیوت و المساجد؟إذن..فکیف یحتمل إسقاط کلمة واحدة دون أن یلتفت إلیه أحد،فضلا عن کون السقط ثلث القرآن؟! لا یسعنا إلاّ أن نقول:إنّ کذبه بهذه المواصفات لدلیل جلی علی سذاجة واضعی مثل هذه الأحادیث.

و قد اعتمد الکثیر من المتذرعین فی إثبات تحریف القرآن علی کتاب(فصل الخطاب) المشار إلیه آنفا.

و لا بدّ من الإشارة إلی غرض و غایة هذا الکتاب من خلال ما کتبه تلمیذ المؤلف العلاّمة الشیخ آغا بزرگ الطهرانی فی الجزء الأوّل من کتاب(مستدرک الوسائل)،حیث یذکر أنّه سمع من استاذه مرارا:إنّ ما فی کتاب فصل الخطاب لا یمثل عقیدتی الشخصیة،إنّما ألفته للبحث و المناقشة،و أشرت فیه إلی عقیدتی فی عدم تحریف القرآن دون أن أصرح،و کان من الأفضل أن أسمیه(فصل الخطاب فی عدم تحریف الکتاب).

ثمّ یقول المحدث الطهرانی:هذا ما سمعناه من قول شیخنا نفسه،و أمّا عمله فقد رأیناه یقیم وزنا لما ورد فی مضامین الأخبار،و یراها أخبار آحاد لا بدّ أن تضرب عرض الحائط،و لا أحد یستطیع نسبة التحریف إلی أستاذنا إلاّ من هو غیر عارف بعقیدته و مرامه.

ص :30

و أخیرا..فالأیادی المغلولة لا یسعها فی هذا المجال إلاّ أن تبذل کل جهودها للنیل من أصالة و عظمة و قدسیة کتاب السماء عند المسلمین عن طریق بث الخرافات و الأباطیل.

و طالعتنا الصحف من مدّة لیست بالبعیدة بأنّ أیاد إسرائیلیة صهیونیة قامت بطبع نسخة جدیدة للقرآن غیروا فیها کثیرا من الآیات القرآنیة،و کما هو معهود فقد انتبه علماء المسلمین بسرعة لهذه الدسیسة الخبیثة و جمعوا تلک النسخ، فباءت محاولتهم بالفشل و الخذلان.

وفات هؤلاء الأعداء من أصحاب القلوب الداکنة،أن نقطة واحدة لو غیّرت فی القرآن فسیعیدها إلی نصابها المفسّرون و الحفاظ و قراء هذا الکتاب العظیم یُرِیدُونَ أَنْ یُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ وَ یَأْبَی اللّٰهُ إِلاّٰ أَنْ یُتِمَّ نُورَهُ وَ لَوْ کَرِهَ الْکٰافِرُونَ (1) .

ص :31

-مرة،یریدون بالسخریة إسقاط شخصیة النّبی کی لا یؤثر فی أوساط الفئة الواعیة.

-و أخری،یحاولون بالاستهزاء تغطیة ضعفهم و عجزهم أمام المنطق القوی و الحجج الدامغة لرسل اللّه عزّ و جلّ.

-و تارة،یأخذهم الاستغراب لدعوات الأنبیاء الثوریة ضد طریقة حیاتهم الموبوءة و تقالیدهم البالیة،و لما کانوا مکیفین لها و مسترخین بین أجوائها، فیدفعهم جهلهم و تعصبهم الأعمی لما هو سائد،لأنّ یستهزءوا.

-و أخری،محاولة تخدیر وجدانهم السارح فی المتاهات کی لا یصحوا علی حین غرّة فیعتنق الحق و ینهض بأعباء مسئولیته.

-و قد یکون الاستهزاء بسبب خطل مقیاسهم و معیارهم للقدوة و القائد فما تعارفوا علیه فی مواصفات الزعیم أو القائد،أن یکون من الطبقة الثریة المرفهة، و قیمة الإنسان عندهم من خلال:لباسه الأنیق،مرکبة الفاره،بیته الفخم،و حیاته المحفوفة بالزخارف و إذا نهض بدعوة الحق إنسان فقیر لا یمتلک من حطام الدنیا شیئا، فسیکون موضع سخریتهم! -و أخیرا،فقبولهم لدعوة الأنبیاء علیهم السلام-حسب تصورهم-یستلزم تقویضا لکل شهواتهم الدنیویة،و تحمیلهم وظائف جدیدة لا یطیقونها،فلیجؤون للاستهزاء لتبریر إعراضهم و انکارهم و إراحة ضمائرهم.

ثمّ یقول جلّ و علا: کَذٰلِکَ نَسْلُکُهُ فِی قُلُوبِ الْمُجْرِمِینَ أی نوصل الآیات القرآنیة الی اعماق وجدانهم و عقولهم.

و مع وضوح البلاغ و التأکید و بیان المنطق الربانی و إظهار المعجزات،تری المتعصبین المستهزئین لاٰ یُؤْمِنُونَ بِهِ و هو لیس بجدید وَ قَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِینَ .

و یصل أمر الغارقین فی شهواتهم و المصرین فی عنادهم علی الباطل إلی أنّهم

ص :33

لا یؤمنون حتی وَ لَوْ فَتَحْنٰا عَلَیْهِمْ بٰاباً مِنَ السَّمٰاءِ فَظَلُّوا فِیهِ یَعْرُجُونَ و مع ذلک لَقٰالُوا إِنَّمٰا سُکِّرَتْ أَبْصٰارُنٰا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ .

عجبا،أن یصل الإنسان لهذا الدرک من العناد و التعصب! إن الذنوب و الجهل و معاداة الحق تؤثر علی الروح الطاهرة و الفطرة السلیمة، فتحجبهما عن رؤیة وجه الحقیقة الناصع،و تمنعهما من إدراک الحقائق،و إذا لم یتمکن الإنسان من رفع تلک الحجب و إزالة الموانع،فإنّ صورة الحق ستتلوّث فی نظره فینکر کل ما هو معقول و محسوس معا،و من الممکن تطهیر الفطرة فی المراحل الأولی،و لکن إذا رسخت فی قلبه هذه الحالة و تجذرت و أمست«ملکة» و صفة أخلاقیة،فلا یمکن إزالتها بسهولة،و عندها سوف لا تترک أقوی الأدلة العقلیة و لا أوضح الأدلة الحسیة أی تأثیر فی قلبه.

المتابعة،کلاهما دلیل علی وجود نوع من الاتحاد و الارتباط الفکری و الدینی فی مفهوم(الشیعة)و(التشیع).

و إطلاق لفظ(شیع)علی الأقوام السابقة یدل علی أنّهم فی قبال دعوة الأنبیاء علیهم السلام کانوا متحدین فی توجههم و متآزرین متعاضدین فی عملهم.

فإن کان لأهل الضلال هذا الاتحاد و التنسیق أ فلا ینبغی لأتباع الحق أن یسیروا علی نور هدیة متکاتفین و متآزرین؟ 2-مرجع الضمیر فی«نسلکه»:

من لطف الباری جلّ شأنه أن یوصل و یفهم آیاته للمجرمین و المخالفین بطرق شتی،عسی أن تستقر فی قلوبهم،و لکنّ عدم صلاحیة و لیاقة المحل یکون سببا لخروجها من تلک الأجواف النتنة،فتبقی قلوبا غیر متأثرة،شبیها بمرور الغذاء النافع فی معدة مریضة فلا تتقبله و تقذفه إلی الخارج.(و یستفاد هذا المعنی من(السلوک)المادة الأصلیة لعبارة«نسلکه»).

و علی هذا الأساس فضمیر«نسلکه»یعود إلی«الذکر»أی القرآن کما ورد فی الآیات المتقدمة،و کذلک حال الضمیر فی لاٰ یُؤْمِنُونَ بِهِ یعود إلیه أیضا،أی:

إنّهم مع کل ذلک لا یؤمنون بالذکر.

فنلحظ التوافق التام بین الضمیرین بالضبط کما جاء فی سورة الشعراء فی الآیتین 200 و 201.

و ذهب بعض المفسّرین إلی أن ضمیر«نسلکه»یعود إلی الاستهزاء المذکور فی الآیة المتقدمة لها،فیکون المعنی:إنّا ندخل الاستهزاء و السخریة فی قلوبهم نتیجة لذنوبهم و عنادهم.

و یکفینا لتضعیف هذا التّفسیر أن نقول:إنّه یذهب بالتناسق بین الضمیرین.

و نستفید کذلک من عبارة«نسلکه»أنّ علی المبلغ و المرشد أن لا یکتفی فی أداء وظیفته بإیصال صوته الی أسماع الناس،بل علیه أن یطرق کل الآفاق حتی

ص :35

یوصل صوت الحق إلی القلوب لیقرّ فیها.

و بعبارة أخری،ینبغی الاستفادة من جمیع الوسائل...السمعیة و البصریة، البرامج العملیة،الأدب-شعرا و قصة-و الفن الأصیل الهادف.لتکون کلمة الحق واضحة لذوی القلوب الواعیة،و الحجة تامة علی من ظلم و عاند.

3-

(باتوا)من البیتوتة اللّیل.

و یمیل إلی هذا المعنی غالب المفسّرین و لکن العجیب أن بعض المفسّرین احتملوا عودة ضمیر«ظلّوا»إلی الملائکة،فیکون المعنی:أنّهم لو رأوا الملائکة تصعد و تنزل من السماء بأمّ أعینهم لما آمنوا أیضا.

و لکن إضافة لعدم انسجام هذا الاحتمال مع تسلسل الآیات السابقة و اللاحقة التی تتحدث عن المشرکین،أن ذکر الملائکة إنّما ورد قبل ست آیات (فعودة الضمیر إلی الملائکة بعید جدّا)فإنّ هذا المعنی یقلل من بلاغة العبارة القرآنیة،لأنّ القرآن یرید أن یقول أنّ المشرکین لا یستسلمون للحق حتی لو صعدوا و هبطوا من السماء مرارا فی ساعات النهار.

5-معنی عبارة سُکِّرَتْ أَبْصٰارُنٰا .

جمله«سکّرت»من مادة(سکر)أی:التغطیة.

و یراد بها:أنّ الکافرین المعاندین یقولون:قد غطیت عیوننا عن رؤیة الواقعیات،و إذا رأینا أنفسنا نصعد إلی السماء و ننزل إلی الأرض سنحکم علی ذلک بأنّه و هم و خیال،کما فی ما یسمّی بالشعوذة التی یستفید صاحبها من خفة حرکة یده فیخدع أنظار الحاضرین بها.

و یضیفون القول: بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ ،فبالرغم من أنّ الشعوذة هی لون من ألوان السحر،لکنّهم ربما یشیرون إلی ما هو أشد من الشعوذة التی تختص بخداع البصر فقط،ألا و هو السحر الکامل الذی یغطی علی کل وجود الإنسان و یفقد معه الإحساس بکل ما هو واقع! فلو أغلقنا عین انسان ما فإنّه لا یفقد الشعور فیما لو أنّه یصعّد به إلی الأعلی أو ینزّل إلی الأسفل.

فمعنی الآیة:لو أخذنا المشرکین إلی أقطار السماوات لقالوا أوّلا:إنّنا أصبنا بالشعوذة،و بعد أن یجدوا أنّ هذه العملیة لا تتوقف علی العین فقط فسیقولون حینها:إنّنا مسحورون!

ص :37

أو القوس.

و یعتبر وجود الأبراج السماویة،و کذلک النظام الدقیق فی حرکة منازل الشمس و القمر ضمن هذه البروج(و هو التقویم المجسّم لعالم وجودنا)،یعتبر من الأدلة الواضحة علی علم و قدرة الخالق جل و علا.

إنّ هذا النظام العجیب بما یحمل من دقة فی حساب تشکیله یکشف لنا وجود هدف لخلق هذا العالم،و کلما أمعنا النظر فی خلق اللّه ازددنا مقربة من معرفة الخالق الجلیل.

ثمّ یضیف: زَیَّنّٰاهٰا لِلنّٰاظِرِینَ (1) .

انظروا لإحدی اللیالی المظلمة ذات النجوم الکثیرة فسترون مجموعات نجمیة ائتلفت فیما بینها فی کل زاویة من زوایا السماء،و کأنّها حلقات تنظیمیة تتجاذب أطراف الحدیث،و تری تلک کأنّها ترمقنا شابحة،و أخری تغمزنا باستمرار و کأنّها تدعونا إلیها،و یخال من بعضها و کأنّها تقترب منّا لشدة تلألئها، و تلک التی تنادینا بخافت ضوئها و ینطق لسان حالها من أعماق السماء و جوفها المتباعد..إنّنی هنا! هذه اللوحة الشاعریة الرائعة ربّما ألفها البعض علی أنّها عادیة نتیجة لتکرار المشاهدة،و مع ذلک فلها جذب خاص و هی جدیرة بالتأمل.

و حینما یبزغ القمر(و بأشکاله المختلفة)وسط تلک المجامیع،یضیف إلی سحرها و جمالها رونقا جدیدا.

و تراها خجلة،لا تقوی علی أن ترفع رأسها إلاّ بعد غروب الشمس،فتتلألأ الواحدة تلو الأخری،کأنّهن یخرجن علی استحیاء من خلف ستار..و ما إن یحل الطلوع حتی نراها تفر فرارا لتختفی.

ص :39

و مضافا الی ذلک فإنّ لها من الجمالیة العلمیة و الأسرار المخفیة ما لا یصدق، و یکفیک لجمالیتها أنّها جعلت أنظار العلماء تشخص إلیها منذ آلاف السنین حتی زماننا الذی ما توصل العلماء إلی صناعة المرقبات(التلسکوبات)،إلاّ للوصول لاکتشاف أسرار جدیدة عن هذا العالم الدائب الملتهب رغم صمته.

و یضیف فی الآیة التالیة: وَ حَفِظْنٰاهٰا مِنْ کُلِّ شَیْطٰانٍ رَجِیمٍ إِلاّٰ مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهٰابٌ مُبِینٌ .

الآیة المذکورة،من الآیات التی أشبعت شرحا و تفسیرا من قبل المفسّرین، و کلّ منهم قد نحی منحی خاصا فی فهم معناها.

و قد ورد ذات المضمون فی سورة الصافات(الآیتان 6 و 7)و کذلک فی سورة الجن الآیة(9).

و ربّما ارتسمت فی أذهان البعض أسئلة لم یسعفوا بالإجابة عنها،فکان لزاما علینا فی بادئ الأمر أن نلقی نظرة إلی آراء کبار المفسّرین فیما یخص الموضوع الذی نحن بصدده،و من ثمّ نعرج إلی ما نراه راجحا من هذه الآراء:

1-بعض المفسّرین و منهم صاحب تفسیر(فی ظلال القرآن)قد اکتفوا بالتّفسیر الإجمالی و لم یغوصوا إلی کثیر من التفاصیل،و لم یعیروا أهمیة لکثیر من المسائل علی اعتبار أنّها حقائق فوق البشر و لا یمکننا إدراکها،و ما علینا إلاّ أن نهتم بالآیات التی ترتب الآثار علی حیاتنا العملیة و تنظم لنا السلوک و التوجه الی الحق.

فکتب یقول:و ما الشیطان؟و کیف یحاول استراق السمع؟و أی شیء یسترق؟..

کل هذا غیب من غیب اللّه لا سبیل لنا إلیه إلاّ من خلال النصوص،و لا جدوی فی الخوض فیه،لأنّه لا یزید شیئا فی العقیدة و لا یثمر إلاّ انشغال العقل البشری بما لیس من اختصاصه،و بما یعطله عن عمله الحقیقی فی هذه الحیاة،ثمّ

ص :40

لا یضیف إلیه إدراکا جدیدا لحقیقة جدیدة (1) .

و ینبغی التنویه هنا إلی أنّ القرآن کتاب سماوی جاء لتوجیه الإنسان إلی الحق،و هو کتاب حیاة و تربیة،فإن کان فیه ما لا یخص الحیاة الإنسانیة فمن الأولی أن لا یطرح أصلا،و هذا خلاف التخطیط و المنهج الرّبانی،و کلّ ما فیه دروس لنا و منهج قویم للحیاة.

و التسلیم بوجود حقائق غامضة فی القرآن أمر مرفوض..أو لیس القرآن کتاب نور،و کتابا مبینا؟!أو لم ینزل کی یفهمه الناس و یسیروا بهدیه؟!فکیف إذن..لا یهمنا فهم بعض آیاته؟! و بکلمة:فإنّ هذا التّفسیر مرفوض.

2-یصرّ جمع لا بأس به من المفسّرین(و خصوصا القدماء منهم) علی الوقوف عند المعنی الظاهری لهذه الآیات.

فالسماء هی هذه السماء،و الشهاب هو ما نراه و نسمیه شهابا(أی الکرات الصغیرة التی تسبح فی الفضاء،و تخترق بین الحین و الآخر جاذبیة الأرض فتنطلق نحوها بسرعة فتحترق نتیجة لاحتکاکها بالهواء المسبب لزیادة حرارتها).

و الشیطان هو ذلک الموجود الخبیث المتمرد الذی یحاول أن یخترق أعماق السماوات لیطلع علی أخبار ذلک العالم لیوصل تلک الأخبار إلی أولیائه الأشرار علی الأرض من خلال استراقه السمع،و لکنّه یمنع من الوصول إلی هدفه برمیه بالشهب (2) .

ص :41

3-و ذهب جمع من المفسّرین مثل العلاّمة الطّباطبائی فی(تفسیر المیزان) و الطنطاوی فی تفسیر(الجواهر)إلی حمل هذه الآیات علی التشبیه و الکنایة و ضرب الأمثال،أو ما یسمّی ب(البیان الرمزی)ثمّ شرحوا ذلک بصور عدّة:

ألف:نقرأ فی تفسیر المیزان:(أورد المفسّرون أنواعا من التوجیه لتصویر استراق السمع من الشیاطین و رمیهم بالشهب،و هی مبینة علی ما سبق إلی الذهن من ظاهر الآیات و الأخبار،إنّ هناک أفلاکا محیطة بالأرض تسکنها جماعات من الملائکة و لها أبواب لا یلج فیها شیء إلاّ منها،و إنّ فی السماء الأولی جمعا من الملائکة بأیدیهم الشهب یرصدون المسترقین للسمع من الشیاطین فیقذفونهم بالشهب.

و قد اتّضح الیوم اتضاح عیان بطلان هذه الآراء.

و یحتمل-و اللّه العالم-أنّ هذه البیانات فی کلامه تعالی من قبیل الأمثال المضروبة تصور بها الحقائق الخارجة عن الحس فی صورة المحسوس لتقریبها من الحس،و هو القائل عزّ و جلّ فی سورة العنکبوت(43): وَ تِلْکَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ وَ مٰا یَعْقِلُهٰا إِلاَّ الْعٰالِمُونَ ،و هو کثیر فی کلامه تعالی و منه العرش و الکرسی و اللوح و الکتاب.

و علی هذا یکون المراد من السماء التی تسکنها الملائکة عالما ملکوتیا ذا أفق أعلی،نسبته إلی هذا العالم المشهود نسبة السماء المحسوسة بأجرامها إلی الأرض،و المراد لاقتراب الشیاطین من السماء و استراقهم السمع و قذفهم بالشهب اقترابهم من عالم الملائکة للاطلاع علی أسرار الخلقة و الحوادث المستقبلة و رمیهم بما لا یطیقونه من نور الملکوت (1) .

ب-و الطنطاوی فی تفسیره المعروف،هکذا یری:(إنّ العلماء المحتالین

ص :42

المرائین الذین یتبعهم عوام الناس دون أن تکون لهم الأهلیة لأن یطلعوا علی عجائب السماوات و بدائع العالم العلوی و أجرامه غیر المحدودة،و ما یحکمها من نظم و حساب دقیق،فإنّ اللّه تعالی یمنع عنهم هذا العلم و یجعل هذه السماء الملیئة بالنجوم الوضاءة بکل أسرارها فی اختیار من له عقل و نباهة و إخلاص و إیمان، و من الطبیعی أن یمنع هذا الصنف من العلماء من النفوذ فی أسرار هذه السماء، فکل شیطان یطرد عن الحضرة الإلهیة سواء کان من البشر أو من غیرهم،و لیس له حق الوصول إلی هذه الحقائق،و متی ما اقترب منها طرد عنها،فیمکن أن یعیش هکذا أشخاص سنوات کثیرة ثمّ یموتون و لکنّهم لا یدرکون هذه الأسرار أبدا،لهم أبصار ینظرون بها و لکن لا تستطیع رؤیة هذه الحقائق،ألیس العلم لا یناله إلاّ عشاقه و لا یدرک جماله و لا ینظر إلیه إلاّ عرفاؤه (1) ؟! و یقول فی مکان آخر:ما المانع أن تکون هذه التعبیرات کنایة،فیکون المنع الحسی رمزا للمنع العقلی،و الکنایة من أجمل أنواع البلاغة،ألاّ تری أن کثیرا من الناس حولک محبوسون فی هذه الأرض،غائبة أبصارهم،لا یسمعون إلی الملأ الأعلی و لا یفهمون رموز هذه الدنیا و عجائبها و قد قذفوا من کل جانب، مطرودین حیث طردتهم شهواتهم و عداواتهم و کبریاؤهم و حروبهم و طمعهم و شرهم عن تلک المعانی العالیة (2) ،و إن أصیب أحد بهذه الأهواء یوما بسبب التلوثات التی تملأ قلبه و روحه فإنّه سیطرد أیضا.

ج-و له کلام فی مکان آخر،خلاصته:تبقی قائمة بین أرواح البشر المنتقلة إلی عالم البرزخ مع الأرواح التی ما زالت مع البشر فی الحیاة الدنیا،و إذا ما توفر التشابه و السنخیة فیما بینها فیمکن و الحال هذه إحضارها و التکلم معها فتطلعها علی أمور واقعة و دقیقة جدّا،و لا تتمکن من أن تعطی الصورة الحقیقیة لبعض

ص :43

الأمور،لأنها لا تنقل بدقة إلا ما هو ضمن عالمها المحدود،و لا یمکنها أن تصل إلی عالم أعلی منها،فکما أنّ الأسماک لا تتمکن من اختراق عالمها المائی،کذلک هذه الأرواح فإنّها لا تقوی علی الخروج لأکثر من حدود عالمها.

د-و قال بعض آخر:أظهرت الاکتشافات الأخیرة وجود أشعة قویة تنبعث باستمرار من الفضاء البعید،و یمکن استلامها علی الأرض بوضوح بواسطة أجهزة استقبال خاصة،و إنّ مصدر هذه الأمواج لا زال مجهولا،إلاّ أن بعض العلماء یحتملون وجود کائنات حیة کثیرة تعیش علی الأجرام السماویة البعیدة و ربّما کانت متفوقة علینا مدنیا فیرسلون هذه الأمواج لیخبرونا عن وجودهم و بعض أخبارهم،و فی تلک الأخبار مسائل جدیدة علینا،و لکنّ الجن تسعی للاستفادة من تلک المسائل فتطرد بتلک الأشعة القویة المقتدرة علی أن لا تصل لفهم ما أرسل إلی أهل الأرض (1) .

کانت هذه آراء المفسّرین و العلماء و أقوالهم المختلفة.

و جلّ،کما نقرأ فی الآیة العاشرة من سورة فاطر إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ یَرْفَعُهُ .

و کما هو بیّن أن کلا من الحکم الطیب و العمل الصالح لیسا من الأشیاء التی یقال عنها ذلک،بل المراد هو الارتفاع إلی مقام القرب الإلهی و التشرف بالسمو و الرفعة المعنویة.

و المقصود من تعبیر«أنزل»و«نزل»فی آیات القرآن هو النّزول من الساحة الإلهیة المقدسة علی قلب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و قرأنا فی تفسیر الآیة(24)من سورة إبراهیم أَ لَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً کَلِمَةً طَیِّبَةً کَشَجَرَةٍ طَیِّبَةٍ أَصْلُهٰا ثٰابِتٌ وَ فَرْعُهٰا فِی السَّمٰاءِ إنّ أصل الشجرة الطیبة المشار إلیها فی الآیة هو رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الفرع علی علیه السّلام(و الفرع هنا هو الأصل الثانوی الذی یرتفع فی السماء)و الأئمّة علیهم السلام هم الفروع الأصغر (1) .

و کذلک ما نقرؤه

فی أحد الأحادیث: «کذلک الکافرون لا تصعد أعمالهم إلی السماء.

لا ریب أنّ«السماء»المستعملة هنا لیست السماء المشاهدة.

نستنتج ممّا سبق أنّ«السماء»قد استعملت بمفهومیها المادی و المعنوی أو الحقیقی و المجازی.

2-و«النجوم»کذلک،بمفهومها المادی..هذه الأجرام السماویة التی تشاهد فی السماء.و مفهومها المعنوی..أولئک العلماء و الأشخاص الذین ینیرون درب المجتمعات البشریة.

فکما أنّ سالک الصحراء و عابر البحر یستهدیان بالنجوم و اللیالی الحالکة الداکنة،فکذلک المجتمعات البشریة،فإنّها تسلک الطریق السلیمة لترشید حیاتها

ص :45

و نیل سعادتها بنور أولئک المؤمنین الواعین من العلماء و الصالحین.

و

فی الحدیث المعروف عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «مثل أصحابی فیکم کمثل النجوم بأیّها اقتدیتم اهتدیتم» (1) و هو إشارة جلیة لهذا المعنی.

کما نقرأ فی تفسیر علی بن إبراهیم فی ذیل الآیة وَ هُوَ الَّذِی جَعَلَ لَکُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهٰا فِی ظُلُمٰاتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ (2) ..

إنّ الإمام علیه السّلام قال: «النجوم آل محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم» (3) .

3-یستفاد من الرّوایات العدیدة التی وردت فی تفسیر الآیات المبحوثة،أن منع الشیاطین من الصعود إلی السماوات و طردها بالشهب تمّ حین ولادة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و یستفاد من بعضها أنّ ذلک حدث أثناء ولادة عیسی بن مریم علیه السّلام کذلک و لکن لفترة معینة،و أمّا عند ولادة نبیّنا الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فقد تمّ المنع بشکل کامل (4) .

و من کل ما تقدم یمکننا القول:إن«السماء»کنایة عن سماء الحق و الإیمان، و الشیاطین تسعی أبدا لاختراق هذه السماء و التسلل إلی قلوب المؤمنین المخلصین عن طریق تخدیر حمارة الحق بأنواع الوساوس لصرعهم.

و لکن علم و تقوی أولیاء اللّه و قادة دعوة الحق من الأنبیاء و الأئمّة علیهم السّلام و العلماء العاملین کفیل بأن یبعد عبدة الجبت و الطاغوت عن هذه السماء.

و هذا ما یساعدنا علی فهم ذلک الترابط بین ولادة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو ولادة المسیح علیه السّلام،و بین طرد الشیاطین عن السماء.

و یساعدنا کذلک علی أن نفهم تلک الرابطة بین الصعود إلی السماء و الاطلاع

ص :46

علی الأسرار،لتیقننا بعدم وجود أخبار خاصّة بین طبقات هذه السماء المشاهدة، و کل ما هناک لا یتعدی عجائب الخلقة التی صورها الباری جل شأنه و التی یمکن دراسة الکثیر منها علی سطح الأرض،و الذی ربما أصبح شبیه بالبدیهی من أن الأجرام السماویة المنتشرة فی الفضاء اللامتناهی بعضها أجرام فاقدة للحیاة و أخری حیة،و لکنّ حیاتها لیست کحیاتنا.

و لا بدّ من الالتفات إلی أنّ مسألة وجود الشهب منحصرة ضمن منطقة الغلاف الجوی للأرض فقط،و ذلک حینما تلتهب تلک الصخور المتساقطة صوب الأرض من خلال احتکاکها بالهواء،أمّا خارج منطقة الغلاف الجوی فخال من الشهب.

نعم،هناک صخور و کرات تسبح فی الفضاء إلاّ أنّها لا تسمی شهبا إلاّ بعد دخولها فی منطقة الغلاف الجوی فتلتهب و تظهر للعیان علی هیئة خط ناری واضح تخیل للناظر أنّها نجمة متحرکة بسرعة.

و کما هو معلوم،فإنّ إنسان العصر الحدیث قد نفذ مرارا من هذه المنطقة،بل و غالی فی نفوذه حتی وطأت قدماه سطح القمر(علما بأنّ سمک الغلاف الجوی یبلغ من مائة إلی مائتی کیلومتر طولا..و أنّ القمر یبعد عن الأرض بأکثر من ثلاثمائة ألف کیلومتر).

فإنّ کان المقصود من الشهب فی الآیة عین الشهب المشاهدة لنا، فیمکن القول:إنّ علماء البشر قد اکتشفوا هذه المنطقة و لم یجدوا الأسرار الخاصة المدعاة.

و الخلاصة:یظهر لنا من خلال ما ذکر من قرائن و شواهد کثیرة أن المقصود من السماء هو..سماء الحق و الحقیقة،و أنّ الشیاطین ذوی الوساوس یحاولون أن یجدوا لهم سبیلا لاختراق السماء و استراق السمع،لیتمکنوا من إغواء الناس بذلک،و لکنّ النجوم و الشهب(و هم القادة الربانیون من الأنبیاء و الأئمّة و العلماء) یبعدونهم و یطردونهم بالعلم و التقوی.

ص :47

و لکن..بما أن القرآن الکریم بحر غیر متناه،فلا ینبغی البناء القطعی علی هذا التأویل،و ربّما المستقبل سیحفل بتفسیر آخر لهذه الآیات مستندا علی حقائق لم نصل لها فی زماننا.

ص :48

عبّر سبحانه عن خلق الجبال بالإلقاء،و لعل المراد ب«إلقاء»هنا بمعنی (إیجاد)لأنّ الجبال هی الارتفاعات الشاخصة علی سطح الأرض الناشئة من برودة قشرة الأرض التدریجی،أو من المواد البرکانیة.

و من بدیع خلق الجبال إضافة إلی کونها أوتادا لتثبیت الأرض و حفظها من التزلزل نتیجة الضغط الداخلی،فإنّها تقف کالدرع الحصین فی مواجهة قوّة العواصف،بل و تعمل علی تنظیم حرکة الهواء و تعیین اتجاهه،و مع ذلک فهی المحل الأنسب لتخزین المیاه علی صورة ثلوج و عیون.

و استعمال کلمة«رواسی»جمع(راسیة)بمعنی الثابت و الراسخ،إشارة لطیفة لما ذکرناه.

فهی:ثابتة بنفسها،و سبب لثبات قشرة الأرض و ثبات الحیاة الإنسانیة علیها.

ثمّ ینتقل إلی العامل الحیوی الفعال فی وجود الحیاة البشریة و الحیوانیة،ألا و هو النبات وَ أَنْبَتْنٰا فِیهٰا مِنْ کُلِّ شَیْءٍ مَوْزُونٍ .

ما أجمل هذا التعبیر و أبلغه!«موزون»من مادة(وزن) (1) ،و یشیر بذلک إلی:

الحساب الدقیق،النظام العجیب،و التناسق فی التقدیر فی جمیع شؤون النباتات، و کل أجزائها تخضع لحساب معین لا یقبل التخلخل من السارق،الغصن،الورقة، الوردة،الحبة و حتی الثمرة.

یتنوع علی وجه البسیطة مئات الآلاف من النباتات،و کل تحمل خواصا معینة و لها من الآثار ما یمیزها عن غیرها،و هی باب بمعرفة واسع وصولا لمعرفة البارئ المصور جل شأنه،و کل ورقة منها کتاب ینطق بعرفة الخالق.

و قد ذهب البعض إلی أن المقصود هو إحداث المعادن و المناجم المختلفة فی الجبال،لأنّ کلمة«إنبات»تستعمل فی اللغة العربیة للمعادن أیضا.

ص :50

و قد وردت الإشارة فی بعض الرّوایات لهذا المعنی،

ففی روایة عن الإمام الباقر علیه السّلام عند ما سئل عن تفسیر هذه الآیة أنبتنا فیها من کل شیء موزون،أنّه قال:«فإنّ اللّه تبارک و تعالی أنبت فی الجبال الذهب و الفضة و الجوهر و الصفر و النحاس و الرصاص و الکحل و الزرنیغ و أشباه هذه لا یباع إلاّ وزنا» (1) .

و هناک من ذهب إلی أن المقصود من الإنبات فی الآیة إلی معنی أوسع یشمل جمیع المخلوقات علی هذه الأرض،کما یشیر إلی ذلک نوح علیه السّلام حین مخاطبته قومه وَ اللّٰهُ أَنْبَتَکُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبٰاتاً (2) .

و علیه،فلیس هناک ما یمنع من إطلاق مفهوم الإنبات فی الآیة لیشمل النبات و البشر و المعادن...إلخ.

و بما أنّ وسائل و عوامل حیازة الإنسان غیر منحصرة بالنبات و المعادن فقط، ففی الآیة التالیة یشیر القرآن الکریم إلی جمیع المواهب بقوله: وَ جَعَلْنٰا لَکُمْ فِیهٰا مَعٰایِشَ .

لیس لکم فقط،بل لجمیع الکائنات الحیة حتی الخارجة عن مسئولیتکم وَ مَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرٰازِقِینَ .

نعم،لقد کفینا الجمیع احتیاجاتهم.

«معایش»جمع«معیشة»،و هی:الوسائل و المستلزمات التی تتطلبها حیاة الإنسان،و التی یحصل علیها بالسعی تارة،و تأتیه بنفسها تارة أخری.

و مع أن بعض المفسّرین قد حصر کلمة«معایش»بالزراعة و النبات أو الأکل و الشرب فقط،و لکنّ مفهومها اللغوی أوسع من أن یخصص،و یطلق لیشمل کل ما یرتبط بالحیاة من وسائل العیش.

و انقسم المفسّرون فی تفسیر مَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرٰازِقِینَ إلی قسمین:

ص :51

الأوّل:أنّ اللّه تعالی یرید أن یبیّن مواهبه و نعمه الشاملة للبشر و الحیوان و الکائنات الحیة الأخری التی لا یملک الإنسان أمر تغذیتها و لا یستطیعه.

الثّانی:أنّ اللّه تعالی یرید تذکیر الإنسان بأنّه سبحانه هو الرازق،و قد تکفل بإیصال رزقه إلی کل محتاج له سواء کان بواسطة الإنسان أو بواسطة أخری (1) .

و یبدو لنا أنّ التّفسیر الأوّل أکثر صوابا،و یعزز ذلک الحدیث المروی فی تفسیر علیّ بن إبراهیم،حیث یتناول معنی وَ مَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرٰازِقِینَ علی أنّه:

(لکل ضرب من الحیوان قدّرنا له مقدرا) (2) .

أمّا آخر آیة من الآیات المبحوثة،فتحوی جوابا لسؤال طالما تردد علی أذهان کثیر من الناس،و هو:لماذا لم تهیأ النعم و الأرزاق بما لا یحتاج إلی سعی و کدح؟!فتنطق الحکمة الإلهیة جوابا: وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ .فلیست قدرتنا محدودة حتی نخاف نفاذ ما نملک،و إنّما منبع و مخزن و أصل کل شیء تحت أیدینا،و لیس من الصعب علینا خلق أی شیء و بأی وقت یکون،و لکنّ الحکمة اقتضت أن یکون کل شیء فی هذا الوجود خاضعا لحساب دقیق،حتی الأرزاق إنّما تنزل إلیکم بقدر.

و نقرأ فی مکان آخر من القرآن: وَ لَوْ بَسَطَ اللّٰهُ الرِّزْقَ لِعِبٰادِهِ لَبَغَوْا فِی الْأَرْضِ وَ لٰکِنْ یُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مٰا یَشٰاءُ (3) .

ص :52

إنّ السعی و الکدح فی صراع الحیاة یضفی علی حرکة الإنسان الحیویة و النشاط،و هو بقدر ما یعتبر وسیلة سلیمة و مشروعة لتشغیل العقول و تحریک الأبدان،فإنه یطرد الکسل و یمنع العجز و یحیی القلب للتحرک و التفاعل مع الآخرین...و إذا ما جعلت الأرزاق تحت اختیار الإنسان بما یرغب هو لا حسب التقدیر الربانی،فهل یستطیع أحد أن یتکهن بما سیؤول إلیه مصیر البشریة؟ فیکفی لحفنة ضئیلة من العاطلین،ذوی البطون المنتفخة،و بدون أیّ وازع انضباطی،یکفیهم لأن یعیثوا فی الأرض الفساد،لماذا؟ لأنّ الناس لیسوا کالملائکة،بل هناک الأهواء التی تلعب بالقلوب و المغریات التی تدنی إلی الانحراف.

لقد اقتضت الحکمة الرّبانیة أن یکون الإنسان حاملا لجمیع الصفات الحسنة و السیئة،و یمتحن علی هذه الأرض بما یحمل،و بما ذا یعمل،و عن ماذا یتجاوز؟...

و السعی و الحرکة لما هو مشروع،المجال الأمثل للامتحان.

و الفقر و الغنی من البلاء الذی یدخل ضمن مخطط التمحیص و الامتحان، فکما أنّ الفقر و العوز قد یجران الإنسان نحو هاویة السقوط فی مهالک الانحراف، فکذلک الغنی فی کثیر من حالاته یکون منشأ للفساد و الطغیان.

بدیهی،أن من کانت قدرته محدودة و غیر قادر علی أن یهیء لنفسه کل ما یحتاج إلیه علی الدوام،یبدأ بجمع ما یملک و خزنه لوقت الحاجة إلیه مستقبلا.

و هل یمکن تصور ذلک فی شأنه سبحانه!؟الجواب بالنفی قطعا..و لهذا فسّر جمع من المفسّرین أمثال العلاّمة الطبرسی فی(مجمع البیان)و الفخر الرازی فی (تفسیره الکبیر)و الراغب فی(المفردات)،فسّروا خزائن اللّه بمعنی(مقدورات اللّه)،یعنی:أنّ کل شیء جمع فی خزانة قدرة اللّه،و کل ما یخطه ضرورة أو صلاحا لمخلوقه یخلقه بقدرته.

و قد فسّر بعض کبار المفسّرین«خزائن اللّه»بأنّها:(مجموع ما فی الکون من أصوله و عناصره و أسبابه العامّة المادیة،و مجموع الشیء موجود فی مجموع خزائنه لا فی کل واحد منها) (1) .

هذا التّفسیر و إن کان مقبولا من الناحیة الأصولیة و لکنّ تعبیر«عندنا» ینسجم أکثر مع التّفسیر الأوّل.

و انّ عبارة«خزائن اللّه»و ما شابهها لا تصف مقام الرب و شأنه الجلیل،و لا یصح أن نعتبرها بعین معناها،و إنّما استعملت للتقریب،من باب تکلم الناس بلسانهم،لیکونوا أکثر قربا للسمع و أشد فهما للمعنی.

و ذکر بعض المفسّرین أنّ«خزائن»تختص بالماء و المطر،و لکن من الواضح حصر مفهوم«خزائن»بهذا المصداق المحدد تقیید بلا مقید لإطلاق مفهوم الآیة، و هو خال من أیّ دلیل أو قرینة.

مکان عال إلی أسفل)،بل یرمز إلی النّزول المقامی فی بعض الموارد،فمثلا..فی حال وصول نعمة من شخص ذی شأن إلی من هم أقل منه شأنا،فإنّه یعبر عنها بالنّزول.

و قد استعملت هذه الکلمة فی القرآن الکریم فی مورد النعم الإلهیة،سواء کانت نازلة من السماء إلی الأرض کالمطر،أو ما یتوالد علی الأرض کالحیوانات، و هذا ما نلاحظه فی الآیة السادسة من سورة الزمر وَ أَنْزَلَ لَکُمْ مِنَ الْأَنْعٰامِ ثَمٰانِیَةَ أَزْوٰاجٍ ،و کذلک فی الآیة الخامسة و العشرین من سورة الحدید،بشأن الحدید، وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِیدَ ...إلخ.

خلاصة القول:

إنّ(نزول)و(إنزال)هنا بمعنی وجود و إیجاد و خلق،و ما استعمال هذا اللفظ إلاّ لأنّها نعم اللّه عزّ و جلّ التی وهبها لعباده.

ص :55

النباتات بواسطة الریاح،و بها یستدلون علی الإعجاز العلمی للقرآن،علی اعتبار أن عصر نزول القرآن ما کان یحظی بما وصل إلیه عصرنا من العلوم الحدیثة،و أنّ إخبار القرآن بهذه الحقیقة العلمیة(علمیة التلقیح)من ذلک الوقت لدلیل علی إعجازه العلمی.

مع قبولنا بحقیقة تلقیح النباتات و دور الریاح فیها،إلاّ أنّنا لا نری ما یشیر لما ذهب إلیه علماء الیوم لسببین:

الأوّل:وجود قرینة نزول المطر بعد کلمة لواقح مباشرة.

ثانیا:وجود فاء السببیة بینها(بین لواقح و نزول المطر).

ممّا یبیّن بشکل جلی أن تلقیح الریاح یعقبه نزول المطر.

و یعتبر ما جاء فی الآیة المبارکة من روائع الکلم،حیث شبّه قطع الحساب بالآباء و الأمهات یتم تزاوجهم بأثر الریاح،فتحمل الأمهات،ثمّ تلقی بما حملت (قطرات المطر)إلی الأرض.

و یمکن حمل مٰا أَنْتُمْ لَهُ بِخٰازِنِینَ علی أنّها إشارة لخزن ماء المطر فی السحب قبل نزوله،أی إنّکم لا تستطیعون استملاک السحب التی هی المصدر الأصلی للأمطار.

و یمکن حملها علی أنّها إشارة إلی جمع و خزن الأمطار بعد نزولها،أی إنّکم لا تقدرون علی جمع میاه الأمطار بمقادیر کبیرة حتی بعد نزوله،و أنّ اللّه عزّ و جلّ هو الذی یحفظها و یخزنها علی قمم الجبال بهیئة ثلوج،أو ینزلها فی أعماق الأرض لتکون بعد ذلک عیونا و آبارا.

ثمّ ینتقل من مظاهر توحید اللّه إلی المعاد و مقدماته: وَ إِنّٰا لَنَحْنُ نُحْیِی وَ نُمِیتُ وَ نَحْنُ الْوٰارِثُونَ ،فیذکر مسألة الحیاة و الموت التی تعتبر من أهم المقدمات لبحث موضوع المعاد،إضافة لکون هذه المسألة من مکملات موضوع التوحید،باعتبار مسألة الحیاة منذ بدایتها و حتی انتهائها بالموت تشکل نظاما مترابطا فی عالم

ص :57

الوجود لا یمکن تصور تشکیله إلاّ بوجود علم و قدرة مطلقین،بالإضافة إلی أن وجود الحیاة و الموت بحد ذاته دلیل علی أنّ موجودات هذا العالم لا تملک زمام أنفسها ناهیک عمّا هو بأیدیها،و أنّ الوارث الحقیقی لکل شیء هو اللّه تعالی.

ثمّ یضیف: وَ لَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَقْدِمِینَ مِنْکُمْ وَ لَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَأْخِرِینَ .

أی،نحن علی علم بهم و بما یعملون،و إن أمر محاسبتهم و جزائهم فی المعاد علینا سهل یسیر.

و لهذا،نری الآیة التی تلیها: وَ إِنَّ رَبَّکَ هُوَ یَحْشُرُهُمْ إِنَّهُ حَکِیمٌ عَلِیمٌ مرتبطة تماما مع ما قبلها و متممة من خلال طرحها مسألة ما سیکون بعد الموت..فحکمة الباری أوجبت أن لا یکون الموت نهایة لکل شیء.

فلو أنّ الحیاة انحصرت بهذه الفترة الزمنیة المحدودة و ینتهی کل شیء بالموت لکانت عملیة الخلق عبثا،و هذا غیر معقول،لأنّه تعالی منزّه عن العبث.

فالحکمة الإلهیة اقتضت من«حیاة الدنیا أن تکون مرحلة استعداد لمسیرة دائمة نحو المطلق»،و بتعبیر آخر.مقدمة الحیاة أبدیة خالدة.و أمّا کونه سبحانه علیما..فهو علیم بصحائف أعمال الجمیع المثبتة فی قلب هذا العالم الطبیعی من جهة،و کذلک فی اعماق وجود الإنسان من جهة أخری،و لا تخفی علیه خافیة یوم یقوم الحساب.

و کونه سبحانه الحکیم العلیم فی هذا المورد دلیل قوی و عمیق الغور علی مسألة الحشر و المعاد.

الْمُسْتَأْخِرِینَ

احتمالات کثیرة،فذکر العلامة الطبرسی فی(مجمع البیان)ستة احتمالات،و القرطبی ثمانیة احتمالات،و أبو الفتوح الرازی بحدود العشرة احتمالات،و الملاحظة الدقیقة تظهر أنّه یمکن لنا أن نجمع کل ما ذکروه فی تفسیر واحد،لأن کلمة«المستقدمین»و«المستأخرین»لهما معنیان واسعان یشملان المتقدمین و المتأخرین من حیث الزمان،و کذلک من حیث أعمال الخیر و الجهاد و حتی الحضور فی الصفوف المتقدمة لصلاة الجماعة و ما شابهها.و إذا ما أخذنا بهذا المعنی الجامع فیمکننا جمع کل الاحتمالات الواردة فی«تقدم»و«تأخر» المذکورتین فی الآیة فی تفسیر واحد.

و فیما

روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی الحث علی الاشتراک فی الصف الأوّل من صفوف صلاة الجماعة أنّه قال:«إنّ اللّه و ملائکته یصلون علی الصف المتقدم» فازدحم الناس و کانت دور بنی عذرة بعیدة عن المسجد فقالوا:«لنبیعنّ دورنا و لنشترینّ دورا قریبة من المسجد حتی ندرک الصف المقدم»،فنزلت هذه الآیة.

(و أفهمتهم علی أنّ اللّه تعالی علیم بنیّاتکم،فحتی لو کنتم فی الصف الأخیر فإنّه یکتب لکم ثواب الصف الأوّل حسب نیّتکم و عزمکم علی ذلک).

فمحدودیة شأن نزول الآیة لا یکون أبدا سببا لحصر مفهومها الواسع.

ص :59

و لم یعص هذا الأمر إلاّ إبلیس: إِلاّٰ إِبْلِیسَ أَبیٰ أَنْ یَکُونَ مَعَ السّٰاجِدِینَ .

و هنا سأل اللّه إبلیس: قٰالَ یٰا إِبْلِیسُ مٰا لَکَ أَلاّٰ تَکُونَ مَعَ السّٰاجِدِینَ .

فأجاب إبلیس بعد أن کان غارقا فی بحر الغرور المظلم،و تائها فی حب النفس المقتم،و بعد أن غطی حجاب الخسران عقله..أجاب بوقاحة قٰالَ لَمْ أَکُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصٰالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ .. فأین النّار المضیئة من التراب الأسود المتعفن!و هل لموجود شریف مثلی أن یتواضع و یخضع لموجود أدنی منه! أیّ قانون هذا؟!..

و نتیجة للغرور و حب النفس،فقد جهل أسرار الخلیقة،و نسی برکات التراب الذی هو منبع کل خیر و برکة،و الأهم من ذلک کله..فقد تجاهل شرافة تلک الروح التی أودعها الرّب فی آدم..و کنتیجة طبیعیة لهذا السلوک المنحرف فقد هوی من ذلک المقام المرموق بعد أن أصبح غیر لائق لأن یکون فی درجة الملائکة و بین صفوفهم،فجاء الأمر الإلهی مقرعا: قٰالَ فَاخْرُجْ مِنْهٰا فَإِنَّکَ رَجِیمٌ ،أی أخرج من الجنّة،أو من السماوات أو اخرج من بین صفوف الملائکة.

و اعلم یا إبلیس بأنّ غرورک أصبح سببا لکفرک،و کفرک قد أوجب طردک الأبدی وَ إِنَّ عَلَیْکَ اللَّعْنَةَ إِلیٰ یَوْمِ الدِّینِ أی،إلی یوم القیامة.

و هنا..حینما وجد إبلیس نفسه مطرودا من الساحة الإلهیة،ساوره إحساس بأنّ خلق الإنسان هو سبب شقائه فاشتعلت نار الحقد و الضغینة فی قلبه لینتقم لنفسه من أولاد آدم علیه السّلام.

فبالرغم من أنّ السبب الحقیقی یرجع إلی إبلیس نفسه و لیس لآدم دخل فی ذلک،إلاّ أن غروره و حبّه لنفسه و عناده المستحکم لم یعطیاه الفرصة لدرک حقیقة شقاءه، و لهذا قٰالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِی إِلیٰ یَوْمِ یُبْعَثُونَ ،لیرکز عناده و عداءه! و قبل اللّه تعالی طلبه: قٰالَ فَإِنَّکَ مِنَ الْمُنْظَرِینَ .

و لکن لیس إلی یوم یبعثون کما أراد،بل إِلیٰ یَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ .فما هو

ص :62

یوم الوقت المعلوم؟ قال بعض المفسّرین:هو نهایة هذا العالم و انتهاء التکلیف،لأنّ بعد ذلک(کما یفهم من ظاهر الآیات القرآنیة)تحلّ نهایة حیاة جمیع الکائنات،و لا یبقی حی إلاّ الذات الإلهیة المقدسة،و من هذا نفهم حصول الموافقة علی بعض طلب إبلیس.

و قال بعض آخر:هو زمان معین لا یعلمه إلاّ اللّه،لأنّه لو أظهره عزّ و جلّ لکان لإبلیس ذریعة فی المزید من التمرد و المعاصی.

و ثمة من قال:إنّه یوم القیامة،لأنّ إبلیس أراد أن یکون حیا إلی ذلک الیوم لیکون بذلک من الخالدین فی الحیاة،و إن یوم الوقت المعلوم قد ورد بمعنی یوم القیامة فی سورة الواقعة(الآیة50/)،و هو ما یعزز هذا القول.

و یبدو أن هذا الاحتمال بعید جدا لأنه یتضمن الموافقة الإلهیة علی کل طلب إبلیس،و الحال أن ظاهر الآیات المذکورة لا تعطی هذا المعنی،فلم تبیّن الآیات أن اللّه استجاب لطلبه بالکامل،بل یوم الوقت المعلوم...و من هنا یکون التّفسیر الأوّل أکثر توافقا مع روح و ظاهر الآیة،و کذلک ینسجم مع بعض الرّوایات عن الإمام الصّادق علیه السّلام بهذا الخصوص (1) .

و هنا أظهر إبلیس نیته الباطنیة قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَغْوَیْتَنِی و کان هذا الإنسان سببا لشقائی لَأُزَیِّنَنَّ لَهُمْ فِی الْأَرْضِ نعمها المادیة وَ لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ بإلهائهم بتلک النعم.

إلاّ أنّه یعلم جیدا بأن وساوسه سوف لن تؤثر فی قلوب عباد اللّه المخلصین، و أنّهم متحصنون من الوقوع فی شباکه،لأنّ قوة الإیمان و درجة الإخلاص عندهم بمکان یکفی لدرء الخطر عنهم بتحطیم قیود الشیطان عن أنفسهم..و لهذا نراه قد استثنی فی طلبه إِلاّٰ عِبٰادَکَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِینَ .

ص :63

من البدیهی أنّ اللّه سبحانه منزّه عن تضلیل خلقه،إلاّ أنّ محاولة إبلیس لتبریر ضلاله و تبرئة نفسه جعلته ینسب ذلک إلی اللّه سبحانه و تعالی.هذا الموقف هو دیدن جمیع الأبالسة و الشیاطین، فهم یلقون تبعة ذنوبهم علی الآخرین أوّلا و من ثمّ یسعون لتبریر أعمالهم القبیحة بمنطق مغلوط ثانیا،و المصیبة أن مواقفهم تلک إنّما یواجهون بها ربّ العزة و الجبروت،و کأنّهم لا یعلمون أنّه لا تخفی علیه خافیة.

و ینبغی ملاحظة أن«المخلصین»جمع مخلص(بفتح اللام)و هو-کما بیّناه فی تفسیر سورة یوسف-المؤمن الذی وصل إلی مرحلة عالیة من الإیمان و العمل بعد تعلم و تربیة و مجاهدة مع النفس،فیکون ممتنعا من نفوذ وساوس الشیطان و أیّ وسواس آخر.

ثمّ قال تعالی تحقیرا للشیطان و تقویة لقلوب العباد المؤمنین السالکین درب التوحید الخالص: قٰالَ هٰذٰا صِرٰاطٌ عَلَیَّ مُسْتَقِیمٌ إِنَّ عِبٰادِی لَیْسَ لَکَ عَلَیْهِمْ سُلْطٰانٌ إِلاّٰ مَنِ اتَّبَعَکَ مِنَ الْغٰاوِینَ .

یعنی،یا إبلیس لیس لک القدرة علی إضلال الناس،لکن الذین یتبعونک إن هم إلاّ المنحرفین عن الصراط المستقیم و المستجیبین لدواعی رغباتهم و میولهم.

و بعبارة أخری...إنّ الإنسان حر الإرادة،و إنّ إبلیس و جنوده لا یقوون علی أن یجبروا إنسانا واحدا علی السیر فی طریق الفساد و الضلال،لکنّه الإنسان هو الذی یلبی دعوتهم و یفتح قلبه أمامهم و یأذن لهم فی الدخول فیه! و خلاصة القول:إنّ الوساوس الشیطانیة و إن کانت لا تخلو من أثر فی تضلیل و انحراف الإنسان،إلاّ أنّ القرار الفعلی للانصیاع للوساوس أو رفضها یرجع بالکامل إلی الإنسان،و لا یستطیع الشیطان و جنوده مهما بلغوا من مکر أن یدخلوا قلب إنسان صاحب إرادة موجهة صوب الإیمان المخلص.

و أراد اللّه سبحانه بهذا القول نزع الخیال الباطل و الغرور الساذج من فکر

ص :64

الشیطان من أنّه سیجد سلطة فائقة علی الناس و بلا منازع،یمکنه من خلالها إغواء من یرید.

ثمّ یهدد اللّه بشدّة أتباع الشیطان: وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِینَ و أن لیس هناک وسیلة للفرار،و الکل سیحاسب فی مکان واحد.

لَهٰا سَبْعَةُ أَبْوٰابٍ لِکُلِّ بٰابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ

.

هی أبواب للذنوب التی یدخلون جهنم بسببها،و کل یحاسب بذنبه..کما هو الحال فی أبواب الجنّة التی هی عبارة عن طاعات و أعمال صالحة و مجاهدة للنفس یدخل بها المؤمنون الجنّة.

المریض و یوغل قدمه فی وحل الإصرار علی الإثمّ و السیر المتخبط فی جادة العناد،فنسی أو تناسی ما للتوبة و الاستغفار من أثر إیجابی،حتی دعته الحال لأن یشارک کل الظلمة و المذنبین من بنی آدم فی جرائمهم و ذنوبهم بوسوسته لهم...

و بات علیه أن یتحمل نصیبه من عذاب الجمیع یوم الفزع الأکبر.

و لیس إبلیس فحسب،بل إنّ التأریخ یحدثنا عن أصحاب النفوس المریضة ممن رکبهم الغرور و الکبر فعاثوا فی الأرض فسادا بعد أن غطت العصبیة رؤاهم، و حجب الجهل بصیرتهم،و سلکوا طریق الظلم و الاستبداد و سادوا علی الرقاب بکل جنون فهبطوا إلی أدنی درجات الرذیلة و الانحراف عن الطریق القویم.

إنّ هاتین السمتین الأخلاقیتین(التکبر و الغرور)فی الواقع..نار رهیبة محرقة.فکما أن من صرف و طرأ من عمره فی بناء و تأنیث دار،لربّما فی لحظات معدودات یتحول إلی هباء منثور بسبب شرارة صغیرة..فالتکبر و الغرور یفعل فعل النّار فی الحطب و لا تنفع معه تلک السنین المعمورة بالطاعة و البناء.

فأیّ درس أنطق من قصة إبلیس و أبلغ؟! إنّ إبلیس قد اختلطت علیه معانی الأشیاء فراح یضع المعانی حسب تصوراته الخادعة المحدودة و لم یدرک أن النّار لیست أفضل و أشرف من التراب، و التراب مصدر جمیع البرکات کالنباتات و الحیوانات و المعادن و هو محل حفظ المیاه،و بعبارة اشمل هو منبع و أصل کل الکائنات الحیة،و ما عمل النّار إلاّ الإحراق و کثیرا ما تکون مخربة و مهلکة.

و یصف أمیر المؤمنین علیه السّلام إبلیس بأنّه

«عدو للّه،إمام المتعصبین و سلف المستکبرین» ثمّ

یقول: «ألا ترون کیف صغّره اللّه بتکبره و وضعه بترفعه،فجعله فی الدنیا مدحورا و أعد له فی الآخرة سعیرا» (1) .

ص :66

و کما أشرنا سابقا أنّ إبلیس کان أوّل من وضع أسس مذهب الجبر الذی ینکره وجدان أی إنسان.حیث أنّ الدافع المهم لأصحاب هذا المذهب تبرئة ساحة المذنبین من أعمالهم المخالفة لشرع اللّه،و کما قرأنا فی الآیات مورد البحث من أنّ إبلیس تذرع بتلک الکذبة الکبیرة لأجل تبرئة نفسه،و أنّه علی حق فی إضلاله لبنی آدم حین قال: رَبِّ بِمٰا أَغْوَیْتَنِی لَأُزَیِّنَنَّ لَهُمْ فِی الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ .

یؤدی إلی مدرکه.

ففی نهج البلاغة: «إنّ الجهاد باب من أبواب الجنّة فتحه اللّه لخاصّة أولیائه» (1) ، و

فی الحدیث المعروف: «إن السیوف مقالید الجنّة».. فهذه التعبیرات تبیّن لنا بوضوح ما المقصود من تعدد أبواب الجنّة و النّار.

و ثمة نکتة لطیفة فی ما

روی عن الإمام الباقر علیه السّلام: «إنّ للجنة ثمانیة أبواب» (2) ، فی حین أن الآیات تذکر أن لجهنم سبعة أبواب،و هذا الاختلاف فی العددین إشارة إلی أنّه مع کثرة أبواب العذاب و الهلاک إلاّ أن أبواب الوصول إلی السعادة و النعیم أکثر،(و قد تحدثنا عن ذلک فی تفسیر الآیة الثّالثة و العشرین من سورة الرعد).

أدنی مرتبة من الحیوانات بَلْ هُمْ أَضَلُّ و هذا البون الشاسع بین الخطین التصاعدی و التنازلی بحد ذاته دلیل علی الأهمیة الاستثنائیة لهذا المخلوق.

إنّ شرف مقام الإنسان و تکریمه یأتی من خلال هذا الترکیب الخاص،و لکن لیس بفضل جنبته المادیة لأنّه لیس سوی(حمأ مسنون) و إنّما بفضل الروح الإلهیة المودعة فیه،بما تحمل من استعدادات و لیاقة لأن تکون منعکسا للأنوار الإلهیة، تلک الأنوار التی استمد منها الإنسان شرف قدره و مقامه..و لا سبیل لتکامل الإنسان إلاّ ببنائه الروحی و وضع بعده المادی فی خدمة طریق التکامل و الوصول لساحة رضوانه جل شأنه.

و المستفاد من الآیات المتعلقة بخلق آدم فی أوائل سورة البقرة أنّ مسألة سجود الملائکة لآدم،کان لما أودع فیه من العلم الإلهی الخاص.

و قد أجبنا علی سؤال:کیف یصحّ السجود لغیر اللّه؟و هل أنّ سجود الملائکة کان فی حقیقة للّه عزّ و جلّ لأجل هذا الخلق العجیب؟أم کان لآدم؟..فی تفسیر الآیات المتعلقة بخلق آدم سورة البقرة.

شعلتها،و إبلیس من هذا الصنف.

و قد عبّر بعض العلماء عن الجن بأنّها:نوع من الأرواح العاقلة المجردة من المادة(و واضح أن تجردها لیس کاملا،فما یخلق من المادة فهو مادی،و لکن یمکن أن یکون نصف تجرد لأنه لا یدرک بحواسنا،و بتعبیر آخر:إنّه نوع من الجسم اللطیف).

و یستفاد من الآیات القرآنیة أیضا أنّ الجن فیهم المؤمن المطیع و الکافر العاصی،و أنّهم مکلفون شرعا،و مسئولون.

و من الطبیعی أنّ شرح هذه الأمور و مسألة انسجامها مع العلم الحدیث یتطلب منا بحثا مطولا،و سنتناوله إن شاء اللّه فی تفسیر سورة الجن.

و ممّا ینبغی الإشارة إلیه فی هذا الصدد..أنّ کلمة«الجان»الواردة فی الآیات مورد البحث هی من مادة(الجن)و لکن..هل ترمزان إلی معنی واحد؟فقد ذهب بعض المفسّرین إلی أن الجان نوع خاص من الجن،و لکننا لا نری ذلک.

فلو جمعنا الآیات القرآنیة الواردة بهذا الشأن مع بعضها البعض لا تضح أن کلا المعنیین واحد،لأن الآیات القرآنیة وضعت«الجن»فی قبال الإنسان تارة، و وضعت«الجان»تارة أخری.

فمثلا نقرأ فی الآیة(88)من سورة الإسراء قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ .

و فی بعض الآیة(56)من سورة الذاریات وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ .

فی حین نقرأ فی الآیة(15)من سورة الرحمن خَلَقَ الْإِنْسٰانَ مِنْ صَلْصٰالٍ کَالْفَخّٰارِ وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مٰارِجٍ مِنْ نٰارٍ .

و فی الآیة(39)من نفس السورة فَیَوْمَئِذٍ لاٰ یُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَ لاٰ جَانٌّ .

فمن مجموع الآیات أعلاه و الآیات القرآنیة الأخری یستفاد بوضوح أن الجنّ و الجان لفظان لمعنی واحد،و لهذا وردت فی الآیات السابقة کلمة«الجن»

ص :70

فی مقابل الإنسان،و کذا الحال بالنسبة«للجان».

و ینبغی التنویه إلی أن القرآن الکریم قد ذکر«الجان»و یرید به نوعا من الأفاعی کما جاء فی قصة موسی علیه السّلام کَأَنَّهٰا جَانٌّ فی سورة القصص-31،إلاّ أنّ ذلک خارج نطاق بحثنا.

لم تکن فی البدایة علی ما هی علیه الآن،و إنّما کانت علی هیئة موجودات ذات خلیة واحدة تعیش فی میاه المحیطات،و ظهرت بطفرة خاصة من تعرقات طین أعماق البحار.

أیّ أنّها کانت موجودات عدیمة الروح،و قد تولدت منها أوّل خلیة حیة نتیجة لظروف خاصّة.

و هذه الکائنات الحیة لصغرها لا تری بالعین المجرّدة و قد مرت بمراحل التکامل التدریجی و تحولت من نوع إلی آخر.

و تمّ انتقالها من البحار إلی الصحاری و منها إلی الهواء...فتکونت بذلک أنواع النباتات و الحیوانات المائیة و البریة و الطیور.

و إن أکمل مرحلة و أتمّ حلقه لهذا التکامل هو الإنسان الذی نراه الیوم،الذی تحول من موجودات تشبه القرود إلی القرود التی تشبه الإنسان ثمّ وصل إلی صورته الحالیة.

ب-فرضیة ثبوت الأنواع(فیکنسیسم)،و التی تقول:إنّ أنواع الکائنات الحیة منذ بدایتها و ما زالت تحمل ذات الأشکال و الخواص،و لم یتغیر أیّ من الأنواع إلی نوع آخر،و من جملتها الإنسان فکان له صورته الخاصّة به منذ بدایة خلقه.

و قد کتب علماء کلا الفریقین بحوثا مطولة لإثبات عقیدتهم،و جرت مناظرات و منازعات کثیرة فی المحافل العلمیة حول هذه المسألة،و قد اشتد النزاع عند ما عرض کل من(لامارک)العالم الفرنسی المعروف المتخصص بعلوم الأحیاء و الذی عاش بین أؤخر القرن الثامن عشر و أوائل القرن التاسع عشر، و(داروین)عالم الأحیاء الإنکلیزی الذی عاش فی القرن التاسع عشر نظراتهما فی مسألة تطوّر الأنواع بأدلة جدیدة.

و ممّا ینبغی التنویة إلیه،هو أنّ معظم علماء الیوم یمیلون إلی فریضة تطوّر أو

ص :72

تکامل الأنواع هذه خصوصا فی محافل العلوم الطبیعیة.

و بعبارة أوضح:إنّ إثبات فرضیة التکامل و انتقالها من صورة فرض علمی إلی قانون علمی قطعی..إمّا أن یکون عن طریق الدلیل العقلی،أو عن طریق الحس و التجربة و الإختیار،و لا ثالث لها.

أمّا الأدلة العقلیة و الفلسفیة فلیس لها طریق إلی هذه المسائل کما نعلم،و أما ید التجربة و الإختیار فأقصر من أن تمتد إلی مسائل قد امتدت جذورها إلی ملایین السنین.

إنّ ما ندرکه بالحس و التجربة لا یتعدی بعض الحالات السطحیة،و لفترة زمنیة متباعدة،علی شکل طفرة وراثیة(موتاسیون)فی کل من الحیوان و النبات.

فمثلا...نری أحیانا فی نسل الأغنام العادیة ولادة مفاجئة لخروف ذی صوف یختلف عن صوف الخراف العادیة،فیکون أنعم و أکثر لینا من العادیة بکثیر، فیکون بدایة لظهور نسل جدید یسمّی(أغنام مرینوس).

أو أنّ حیوانات تحصل فیها الطفرة الوارثیة فیتغیر لون عیونها أو أظفارها أو شکل جلودها و ما شابه ذلک..لکنّه لم یشاهد لحدّ الآن طفرة تؤدی إلی حصول تغییر مهم فی الأعضاء الأصلیة لبدن أیّ حیوان،أو یتبدل نوع منها إلی نوع آخر.

بناء علی ذلک..یمکننا أن نتخیل أنّ نوعا من الحیوان یتحول إلی نوع آخر بطریق تراکم الطفرة الوراثیة،کأن تتحول الزواحف الی طیور و لکنّ ذلک لیس سوی حدس و مجرّد تخیل لا غیر،و لم نر الطفرات الوارثیة قد غیرت عضوا أصلیا لحیوان ما إلی صورة أخری.

نخلص ممّا تقدم إلی النتیجة التالیة:إن الأدلة التی یطرحها أنصار فرضیة (الترانسفورمیسم)لا تتجاوز کونها فرضا لا غیر،لذا نری أنصارها یعبرون عنها ب (فرضیة تطوّر الأنواع)و لم یجرأ أیّ منهم من تسمیتها بالقانون أو الحقیقة العلمیة.

ص :74

بدون الاعتقاد بوجود اللّه لا یمکن توجیه مسألة التکامل.

و قد کتب عن داروین بما نصه:(إنّه بقی مؤمنا باللّه الواحد رغم قبوله بالعلل الطبیعیة فی ظهور الأنواع المختلفة من الأحیاء،و قد کان إحساسه بوجود قدرة ما فوق البشر یشتد فی أعماقه کلما تقدم فی السن،معتبرا أن لغز الخلق یبقی لغزا محیرا للإنسان) (1) .

کان یعتقد أن توجیه هذا التکامل النوعی المعقد و العجیب،و تحویل کائن حی بسیط جدّا إلی کل هذه الأنواع المختلفة من الأحیاء لا یتمّ إلاّ بوجود خطة دقیقة یضعها و یسیرها عقل کلی.

و هو کذلک..إذ کیف یمکن إیجاد کل هذه الأنواع العجیبة و المحیرة و التی لکل منها تفصیلات و شؤون واسعة،من مادة واحدة بسیطة جدا و حقیرة..کیف یمکن ذلک بدون الاستناد علی علم و قدرة مطلقین؟! النتیجة:إنّ الضجّة المفتعلة فی وجود تضاد بین عقیدة التکامل النوعی و بین مسألة الإیمان باللّه إنّما هی بلا أساس و فاقدة للدلیل(سواء قبلنا بالفرضیة أو لم نقبلها).

تبقی أمامنا مسألة جدیرة بالبحث و هی:هل أنّ فرضیة تطور الأنواع تتعارض مع ما ذکره القرآن حول قصة خلق آدم،أو لا؟

بعید،و لذلک سنتطرق إلی الآیات القابلة للبحث و المناقشة.

أهم آیة یتمسک بها مؤید و الفرضیة،الآیة الثّالثة و الثلاثون من سورة آل عمران إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفیٰ آدَمَ وَ نُوحاً وَ آلَ إِبْرٰاهِیمَ،وَ آلَ عِمْرٰانَ عَلَی الْعٰالَمِینَ .

فیقولون:کما أنّ نوحا و آل إبراهیم و آل عمران کانوا یعیشون ضمن أممهم فاصطفاهم اللّه من بینهم فکذلک آدم،أی ینبغی أنّه کان فی عصره و زمانه أناس باسم«العالمین»فاصطفاه اللّه من بینهم،و هذا یشیر إلی أن آدم لم یکن أوّل إنسان علی وجه الأرض،بل کان قبله أناس آخرون،ثمّ امتاز آدم من بینهم بالطفرة الفکریة و الروحیة فکانت سببا لاصطفائه من دونهم.

هذا و ذکروا آیات أخر و لکنّها من حیث الأصل لا ترتبط بمسألة البحث،و لا یعدو تفسیرها بالتکامل أن یکون تفسیرا بالرأی،و بالبعض الآخر مع کونه ینسجم مع التکامل النوعی إلاّ أنّه ینسجم مع الثبوت النوعی و الخلق المستقل لآدم کذلک، و لهذا ارتأینا صرف النظر عنها.

أمّا ما یؤخذ علی هذا الاستدلال فهو أنّ کلمة«العالمین»إن کانت بمعنی الناس المعاصرین لآدم علیه السّلام و أنّ الاصطفاء کان من بینهم،کان ذلک مقبولا،أمّا لو اعتبرنا«العالمین»أعم من المعاصرین لآدم،حیث تشمل حتی غیر المعاصرین، کما

روی فی الحدیث المعروف عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی فضل فاطمة علیها السّلام حیث قال: «أمّا ابنتی فاطمة فهی سیدة نساء العالمین من الأولین و الآخرین»، ففی هذه الحال سوف لا تکون لهذه الآیة دلالة علی مقصودهم،و هو شبیه بقول قائل:إنّ اللّه تعالی اصطفی عدّة أشخاص من بین الناس جمیعا فی کل القرون و الأزمان،و آدم علیه السّلام أحدهم،و عندها سوف لا یکون لازما وجود أناس فی زمان آدم کی یطلق علیهم اسم«العالمین»أو یصطفی آدم من بینهم،و خصوصا أن الاصطفاء إلهی،و اللّه عزّ و جلّ مطلع علی المستقبل و علی کافة الأجیال فی کل

ص :77

الأزمان (1) .

و أمّا مؤید و ثبوت الأنواع فقد اختاروا الآیات مورد البحث و ما شابهها، حیث نقول إنّ اللّه تعالی خلق الإنسان من تراب من طین متعفن.

و من الملفت للنظر أن هذا التعبیر قد ورد فی صفة خلق«الإنسان» وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ مِنْ صَلْصٰالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ -الآیة السادسة و العشرون من سورة الحجر-و أیضا فی صفة خلق«البشر» وَ إِذْ قٰالَ رَبُّکَ لِلْمَلاٰئِکَةِ إِنِّی خٰالِقٌ بَشَراً مِنْ صَلْصٰالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ -الآیة الثامنة و العشرون من سورة الحجر-و فی مسألة سجود الملائکة بعد خلق شخص آدم أیضا(لاحظ الآیات 29،30،31 من سورة الحجر).

عند الملاحظة الأولی للآیات یظهر أن خلق آدم کان من الحمأ المسنون أوّلا، و من ثمّ اکتملت هیئته بنفخ الروح الإلهیة فیه فسجد له الملائکة إلاّ إبلیس.

ثمّ إنّ أسلوب تتابع الآیات لا ینم عن وجود أیّ من الأنواع الأخری منذ أن خلق آدم من تراب حتی الصورة الحالیة لبنیه.

و علی الرغم من استعمال الحرف«ثمّ»فی بعض من هذه الآیات لبیان الفاصلة بین الأمرین،إلاّ أنّه لا یدل أبدا علی مرور ملایین السنین و وجود آلاف الأنواع خلال تلک الفاصلة.

بل لا مانع إطلاقا من کونه إشارة إلی نفس مرحلة خلق آدم من الحمأ المسنون،ثمّ مرحلة خلقه من الصلصال،فخلق بدن آدم،و نفخ الروح فیه.

و ذلک ما ملاحظه فی استعمال«ثمّ»فی مسألة خلق الإنسان فی عالم الجنین و المراحل التی یطویها.. یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ ... ثُمَّ نُخْرِجُکُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّکُمْ

ص :78

(1)

.

فهذه الآیة المبارکة تدلل علی أن استعمال«ثم»یعبر عن وجود فاصلة لیس من الضروری أن تکون طویلة،فیمکن کونها فاصلة طویلة أو قصیرة.

و خلاصة ما ذکر:أن الآیات القرآنیة و إن لم تتطرق مباشرة لمسألة التکامل النوعی أو ثبوت الأنواع،لکنّ ظاهرها(فی خصوص الإنسان)ینسجم مع مسألة الخلق المستقل،و إن لم یکن بالتصریح المفصل،لأنّ أکثر ما یدور ظاهر الآیات حول الخلق المستقل المباشر،أمّا ما یتعلق بخلق سائر الأحیاء(من غیر الإنسان) فقد سکت القرآن عنه.

ص :79

الخوف من اللّه و الورع و الالتزام،فهی إذن...جامعة لکافة صفات الکمال الإنسانی.

إنّ ذکر الجنات و العیون بصیغة الجمع إشارة إلی تنوع ریاض الجنّة و کثرة عیونها،و التی لکل منها لذة ممیزة و طعم خاص.

2 و 3-ثمّ تشیر الآیات إلی نعمتین معنویتین مهمّتین أخیرتین(السلامة) و(الأمن)..السلامة من أیّ أذی و ألم،و الأمن من کل خطر،فتقول-علی لسان الملائکة مرحبة بهم-: اُدْخُلُوهٰا بِسَلاٰمٍ آمِنِینَ .

و فی الآیة التّالیة بیان لثلاث نعم معنویة أخری:

4- وَ نَزَعْنٰا مٰا فِی صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ أی:الحسد و الحقد و العداوة و الخیانة (1) .

5- إِخْوٰاناً تربطهم أقوی صلات المحبة.

6- عَلیٰ سُرُرٍ مُتَقٰابِلِینَ (2) .

إن جلساتهم الاجتماعیة خالیة من القیود المتعبة التی یعانی منها عالمنا الدنیوی،فلا طبقیة و لا ترجیح بدون مرجح و الکل إخوان،یجلسون متقابلین فی صف واحد و مستوی واحد.

و بطبیعة الحال،فهذا لا ینافی تفاوت مقاماتهم و درجاتهم الحاصلة من درجة الإیمان و التقوی فی الحیاة الدنیا،و لکنّ ذلک التساوی إنما یرتبط بجلساتهم الاجتماعیة.

7-ثمّ تأتی الإشارة إلی النعمة المادیة و المعنویة السابعة:

ص :81

لاٰ یَمَسُّهُمْ فِیهٰا نَصَبٌ

إنّه لیس کیوم استراحة بهذه الدنیا یقع بین تعب و نصب قبله و بعده،و لا یدع الإنسان یجد طعم الراحة و الاستقرار.

8-و لا یشغلهم همّ فناء أو انتهاء نعم وَ مٰا هُمْ مِنْهٰا بِمُخْرَجِینَ .

بعد أن عرض القرآن الکریم النعم الجلیلة التی ینالها المتقون فی الجنّة بذلک الرونق المؤثر الذی یوقع المذنبین و العاصین فی بحار لجیة من الغم و الحسرة و یجعلهم یقولون:یا لیتنا نصیب بعض هذه المواهب،فهناک،یفتح اللّه الرحمن الرحیم أبواب الجنّة لهم و لکن بشرط،فیقول لهم بلهجة ملؤها المحبّة و العطف و الرحمة و علی لسان نبیّه الکریم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: نَبِّئْ عِبٰادِی أَنِّی أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِیمُ .

إنّ کلمة«عبادی»لها من اللطافة ما یجذب کل إنسان،و حینما یختم الکلام ب اَلْغَفُورُ الرَّحِیمُ یصل ذلک الجذب إلی أوج شدته المؤثرة.

و کما هو معهود من الأسلوب القرآنی،تأتی العبارات العنیفة حین تتحدث عن الغضب و العذاب الإلهی لتمنع من سوء الاستفادة من الرحمة الإلهیة،و لتوجد التعادل بین مسألتی الخوف و الرجاء،الذی یعتبر رمز التکامل و التربیة فیقول و بدون فاصلة: وَ أَنَّ عَذٰابِی هُوَ الْعَذٰابُ الْأَلِیمُ .

بهذه الحقیقة التعبیر بال«جنات»فی الآیات المتقدمة و غیرها من الآیات الأخر، و کذلک التعبیر بال«عیون».

لقد ورد فی القرآن الکریم(فی سور الإنسان،الرحمن،الدخان،محمد و غیرها)إشارة إلی أنواع مختلفة من هذه العیون،و أشیر الی تنوعها بإشارات صغیرة.و لعل ذلک تصویر لأنواع الأعمال الصالحة فی هذا العالم،و سنشیر إلی هذا الأمر إن شاء اللّه عند تفسیرنا لهذه السور.

و بهذا یکون هذا الجزاء و الثواب کاملا من کل الجهات (1) .

الشیطان من طرف آخر).

و من لطیف البیان القرآنی شروع الآیات بذکر قصة ضیف إبراهیم(و هم الملائکة الذین جاؤوا بهیئة البشر و بشروه بولد جلیل الشأن،و من ثمّ أخبروه عن أمر عذاب قوم لوط).

فقد جاء فی الآیتین السابقتین أمر اللّه إلی نبیّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بتبیان سعة رحمة اللّه للناس مع تبیان ألیم عذابه،و یطرح فی هذه القصة نموذجین حیین لهاتین الصفتین،و بذلک تتبیّن صلة الربط بین هذه الآیات.

فتقول أوّلا: وَ نَبِّئْهُمْ عَنْ ضَیْفِ إِبْرٰاهِیمَ .

فکلمة«ضیف»جاءت بصیغة المفرد،و لا مانع من ذلک حیث ذهب بعض کبار المفسّرین إلی أن«ضیف»تستعمل مفردا و جمعا.

و هؤلاء الضیوف هم الملائکة الذین دخلوا علی إبراهیم علیه السّلام بوجوه خالیة من الابتسامة،فابتدءوه بالسلام إِذْ دَخَلُوا عَلَیْهِ فَقٰالُوا سَلاٰماً .

فقام إبراهیم علیه السّلام بوظیفته(إکرام الضیف)،فهیأ لهم طعاما و وضعه أمامهم،إلاّ أنّهم لم یدنوا إلیه،فاستغرب من موقف الضیوف الغرباء،فعبّر عمّا جال فی خاطره قٰالَ إِنّٰا مِنْکُمْ وَجِلُونَ (1) .

و کان مصدر خوف إبراهیم علیه السّلام ممّا کان علیه متعارفا فی مسألة رد الطعام أو عدم التقرب منه،فهو عندهم إشارة إلی وجود نیّة سوء أو علامة عداء.

و لکن الملائکة لم یترکوا ابراهیم فی هذا الحال حتی: قٰالُوا لاٰ تَوْجَلْ إِنّٰا نُبَشِّرُکَ بِغُلاٰمٍ عَلِیمٍ .

من هو المقصود بالغلام العلیم؟ یبدو من خلال متابعة الآیات القرآنیة أنّ المقصود هو(إسحاق)،حیث نقرأ

ص :87

فی سورة هود،الآیة(71)أن امرأة إبراهیم کانت واقفة بقربه عند ما بشرته الملائکة،و یظهر کذلک أنّها کانت امرأة عاقرا فبشروها أیضا وَ امْرَأَتُهُ قٰائِمَةٌ فَضَحِکَتْ فَبَشَّرْنٰاهٰا بِإِسْحٰاقَ .

و کما هو معروف فإنّ سارة،هی أم إسحاق،و لإبراهیم علیه السّلام ولد آخر أکبر من إسحاق و اسمه(إسماعیل)من(هاجر)-الأمّة التی تزوجها إبراهیم.

کان إبراهیم یعلم جیدا أنّه من المستبعد أن یحصل له ولد ضمن الموازین الطبیعیة،(و مع أن کل شیء مقدورا للّه عز و جلّ)،و لهذا أجابهم بصیغة التعجب:

قٰالَ أَ بَشَّرْتُمُونِی عَلیٰ أَنْ مَسَّنِیَ الْکِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ

..هل البشارة منکم أم من اللّه عزّ و جلّ و بأمره،أجیبونی کی أزداد اطمئنانا؟ إنّ تعبیر«مسّنی الکبر»إشارة إلی ما کان یجده من بیاض فی شعره و تجاعید فی وجهه و بقیة آثار الکبر فیه.

و یمکن لأحد أن یشکل:بأنّ إبراهیم علیه السّلام قد سبق بحالة مشابهة حینما ولد له إسماعیل علیه السّلام و هو فی الکبر..فلم التعجب من تکرار ذلک؟ و الجواب:أوّلا:کان بین ولادة إسماعیل و إسحاق(علی ما یقول بعض المفسّرین)أکثر من عشر سنوات،و بذلک یکون تکرار الولادة مع مضی هذه المدّة ضعیف الاحتمال.

و ثانیا:إنّ حدوث و وقوع حالة مخالفة للموازین الطبیعیة مدعاة للتعجب، و إذا ما تکررت فلا یمنع من التعجب لحدوثها و تکرارها مرّة أخری.

فولادة مولود جدید فی هکذا سن أمر غیر متوقع،و إذا ما وقع فهو غریب و عجیب فی کل الأحوال (1) .

و علی أیة حال..لم یدع الملائکة مجالا لشک أو تعجب إبراهیم حیث قٰالُوا بَشَّرْنٰاکَ بِالْحَقِّ فهی بشارة من اللّه و بأمره،فهی حقّ مسلّم به.

ص :88

و تأکیدا للأمر و دفعا لأی احتمال فی غلبة الیأس علی إبراهیم،قالت الملائکة: فَلاٰ تَکُنْ مِنَ الْقٰانِطِینَ .

لکنّ إبراهیم علیه السّلام طمأنهم بعدم دخول الیأس من رحمة اللّه إلیه،و إنّما هو فی أمر تلک القدرة التی تجعل من اختراق النوامیس الطبیعیة أمر حاصل و بدون الخلل فی الموازنة، قٰالَ وَ مَنْ یَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضّٰالُّونَ .

إنّ الضالین هم الذین لا یعرفون اللّه و قدرته المطلقة،اللّه الذی خلق الإنسان ببنائه العجیب المحیر من ذرة تراب و من نطفة حقیرة لیخرجه ولدا سویا،اللّه الذی حوّل نخلة یابسة الی حاملة للثمر بإذنه،اللّه الذی جعل النّار بردا و سلاما..هل من شک بأنّه سبحانه قادر علی کل شیء،بل و هل یصح ممن آمن به و عرفه حق معرفته أن ییأس من رحمته!؟! و راود إبراهیم علیه السّلام-بعد سماعه البشارة-أنّ الملائکة قد تنزلت لأمر ما غیر البشارة،و ما البشارة إلاّ مهمّة عرضیة ضمن مهمّتهم الرئیسیة،و لهذا قٰالَ فَمٰا خَطْبُکُمْ أَیُّهَا الْمُرْسَلُونَ قٰالُوا إِنّٰا أُرْسِلْنٰا إِلیٰ قَوْمٍ مُجْرِمِینَ .

و مع علم الملائکة بإحساس إبراهیم علیه السّلام المرهف و أنّه دقیق فی کل شیء و لا یقنع بالعمومیات،فبینوا له أمر نزول العذاب علی قوم لوط المجرمین باستثناء أهله إِلاّٰ آلَ لُوطٍ إِنّٰا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِینَ .

إنّ ظاهر تعبیر«آل لوط»و ما ورد من تأکید بکلمة«أجمعین»سیشمل امرأة لوط الضالة التی وقفت فی صف المشرکین،و لعل إبراهیم کان مطلعا علی ذلک، و لذا أضافوا قائلین: إِلاَّ امْرَأَتَهُ قَدَّرْنٰا إِنَّهٰا لَمِنَ الْغٰابِرِینَ .

و«قدّرنا»إشارة إلی المهمّة التی کلفوا بها من اللّه عزّ و جلّ.

هذا و قد بحثنا قصة نزول الملائکة علی إبراهیم علیه السّلام و تبشیره بإسحاق علیه السّلام و حدیثهم معه بشأن قوم لوط علیه السّلام مفصلا فی تفسیرنا للآیتین(69 و 70)من سورة هود من هذا التّفسیر.

ص :89

ینشغلوا بشرابهم و شهواتهم،لأجل نجاة الثلة المؤمنة من قومه(و هم أهله ما عدا زوجته).

فَأَسْرِ بِأَهْلِکَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّیْلِ

و کن خلفهم کی لا یتخلف أحد منهم و لتکون محافظا و رقیبا لهم وَ اتَّبِعْ أَدْبٰارَهُمْ و علی أن یکون نظرکم إلی الأمام وَ لاٰ یَلْتَفِتْ مِنْکُمْ أَحَدٌ وَ امْضُوا حَیْثُ تُؤْمَرُونَ ،أی إلی أرض الشام،أو أیّ مکان آخر یکون فیه الناس مطهرین من هذه الآثام.

ثمّ ینتقل مجری الحدیث حیث یقول تعالی: وَ قَضَیْنٰا إِلَیْهِ ذٰلِکَ الْأَمْرَ أَنَّ دٰابِرَ هٰؤُلاٰءِ مَقْطُوعٌ مُصْبِحِینَ ،أی سوف لا یبقی منهم أحد عند الصباح.

و من الملفت للنظر،أن القرآن قد ترک القصّة عند هذا الحد و عاد إلی بدایتها لیعرض ما ترک القول فیه-لسبب سنشیر إلیه فیما بعد-فیقول: وَ جٰاءَ أَهْلُ الْمَدِینَةِ یَسْتَبْشِرُونَ أی إنّهم قد ظنوا بحصول لقمة جدیدة سائغة عن طریق ضیوف لوط! إنّ تعبیر أَهْلُ الْمَدِینَةِ لیوحی إلی أن الذین تحرکوا صوب منزل لوط علیه السّلام کانوا جمعا کبیرا،و هو ما یوضح بجلاء تلک الوقاحة و القبح و الجسارة التی کانوا علیها،و خصوصا قوله یَسْتَبْشِرُونَ التی تحکی عمق تلوثهم بذلک الدرک السافل،مع أنّ مثل هذا الفعل القبیح ربّما لا یشاهد حتی بین الحیوانات،و إذا ما ابتلی به إنسان(و العیاذ باللّه)فإنّه سوف یحاول کتمه و إخفاؤه،حیث أن الإتیان به مدعاة للتحقیر و الازدراء من قبل الآخرین..أمّا قوم لوط،فکانوا مستبشرین بذلک الصید الجدید و کل یهنئ الآخر علی ما سیصیبه من نصیب!! و حینما سمع لوط أصواتهم و ضجیجهم أغتم غمّا شدیدا لأجل ضیوفه،لأنّه ما کان یدری أنّهم ملائکة العذاب الی ذلک الوقت و لهذا قٰالَ إِنَّ هٰؤُلاٰءِ ضَیْفِی فَلاٰ تَفْضَحُونِ .

أی..إن کنتم لا تؤمنون باللّه و لا تصدقون بالنّبی و لا تعتقدون بثواب و عقاب،فراعوا حق الضیافة التی هی من السنن المتعارف علیها عند کل

ص :92

المجتمعات سواء کانت مؤمنة أم کافرة،أیّ بشر أنتم؟لا تفهمون أبسط المسائل الإنسانیة،فإن لم یکن لکم دین فکونوا أحرارا فی دنیاکم! ثمّ أضاف قائلا: وَ اتَّقُوا اللّٰهَ وَ لاٰ تُخْزُونِ (1) أمام ضیفی.

و لکنّهم من الوقاحة و الإصرار علی الانحراف بحیث صاروا لا یشعرون بالخجل من أنفسهم،بل راحوا یحاججون لوطا و یحاسبونه،و کأنّه ارتکب جرما فی استضافته لهؤلاء القوم قٰالُوا أَ وَ لَمْ نَنْهَکَ عَنِ الْعٰالَمِینَ ،باستضافتهم!فلما ذا خالفت أمرنا؟! و کان قوم لوط من البخل بحیث أنّهم لا یحبون الضیافة،و کانت مدینتهم علی طریق القوافل،و یبررون فعلهم القبیح ببعض الواردین لأجل أن لا ینزل عندهم أحد من القوافل المارة،و تعارفوا علی ذلک حتی أصبح عندهم عادة.

و کما یبدو أنّ لوطا کان حینما یسمع بأحد الغرباء یدخل المدینة یسرع لاستضافته خوفا علیه من عمل قومه الخبیث،و لما علم أهل المدینة بذلک جاؤوا إلیه غاضبین و نهوه عن أن یستضیف أحدا مستقبلا.

علیه،فکلمة«العالمین»فی الآیة أعلاه-ما یبدو-إشارة إلی عابری السبیل، و من هم لیسوا من أهل تلک المدینة.

و عند ما رآهم لوط علی تلک الحال من الوقاحة و الجسارة،أتاهم من طریق آخر لعلهم یستفیقون من غفلتهم و سکر انحرافهم،فقال لهم:إن کنتم تریدون إشباع غرائزکم فلما ذا تسلکون سبیل الانحراف و لا تسلکون الطریق الصحیح(الزواج) قٰالَ هٰؤُلاٰءِ بَنٰاتِی إِنْ کُنْتُمْ فٰاعِلِینَ .

ص :93

ممّا لا شک فیه أنّ بنات لوط لا یکفین لذلک العدد الهائل من المتحجرین حول داره،و لکن لوطا الذی کان یهدف إلی إلقاء الحجّة علیهم أراد أن یقول لهم:

اننی مستعد الی هذه الدرجة للتضحیة من أجل الضیف،و کذلک لأجل إنقاذکم من الفساد و نجاتهم من الانحراف.

و ذهب البعض إلی أنّ المقصود من هٰؤُلاٰءِ بَنٰاتِی کل بنات المدینة،باعتباره أبا روحیا للجمیع.(إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل أقرب إلی معنی الآیة).

و لیس نجاف أنّ لوطا ما کان لیزوج بناته من أولئک المشرکین الضالین، و لکنّه أراد أن یقول لهم:تعالوا آمنوا لأزوجکم بناتی.

لکنّ الویل،کل الویل من سکرات الشهوة،الانحراف الغرور و العناد..التی مسحت عنهم کل قیم الأخلاق الإنسانیة و أفرغتهم من العواطف البشریة،و التی بها یحسون بالخجل و الحیاء أمام منطق لوط علیه السّلام،أو أن یترکوا بیت لوط و ینسحبوا عن موقفهم، و لکنّ أنّی لهم ذلک،و الأکثریة بسبب عدم تأثرهم بحدیث لوط استمروا فی غیهم و أرادوا أن یمدوا أیدیهم إلی الضیوف.

و هنا یخاطب اللّه تعالی نبیّه قائلا: لَعَمْرُکَ إِنَّهُمْ لَفِی سَکْرَتِهِمْ یَعْمَهُونَ .

و قرأنا فی سورة هود-فیما یتعلق بهذه القصّة-أنّ ملائکة العذاب قد کشفوا عن أمرهم و قالوا للوط:لا تخف إنّهم لن یصلوا إلیک.

و فی الآیة السابعة و الثلاثین من سورة القمر نقرأ وَ لَقَدْ رٰاوَدُوهُ عَنْ ضَیْفِهِ فَطَمَسْنٰا أَعْیُنَهُمْ .

و فی بعض الرّوایات:إنّ أحد هؤلاء الضیوف أخذ قبضة من تراب فرماها فی وجوه القوم فأصبحوا لا یبصرون جمیعا.

و بعد ذلک یبلغ کلام اللّه تعالی عن هؤلاء القوم الذروة حینما یبیّن عاقبتهم السیئة فی آیتین قصیرتین و بشکل حدّی ملیء بالدروس و العبر بقوله: فَأَخَذَتْهُمُ الصَّیْحَةُ مُشْرِقِینَ أی صوت شدید عند شروق الشمس.

ص :94

و یمکن حمل«الصیحة»علی أنّها صاعقة عظیمة أو صوت زلزلة رهیب، و المهم أنّه کان صوتا مرعبا أسقط الجمیع مغمیا علیهم أو میتین.

و المعلوم أنّ الأمواج الصوتیة إذا ما تعدت حدّا معینا فستکون مرعبة مخیفة تهز فرائص الإنسان،و إذا ما ازدادت شدتها فستبهت الإنسان و تشلّه عن الحرکة و ربّما تودی بحیاته، بل و من الممکن لها أن تهدم الأبنیة،و هذا ما تفعله المتفجرات.

و لم یکتف بذلک بل شمل العذاب المدینة أیضا فَجَعَلْنٰا عٰالِیَهٰا سٰافِلَهٰا .

و زید فی التنکیل بهم وَ أَمْطَرْنٰا عَلَیْهِمْ حِجٰارَةً مِنْ سِجِّیلٍ .

إنّ سقوط الحجارة علی رؤوسهم ربّما کان یستهدف من لم یمت من الصیحة المرعبة و لم یصبح تحت الأنقاض،و ربّما لأجل محو أجسادهم،و جثثهم من علی الأرض کی لا یبقی أثر لهؤلاء القوم المجرمین،حتی أنّ المار علی تلک الدیار بعد نزول الأحجار لا یصدق بسهولة أنّها کانت مدینة معمورة! ثمّ إنّ نزول هذا العذاب ذو المراحل الثلاث(الصیحة الرهیبة،قلب المدینة، المطر الحجری)-رغم أن کل واحدة منهن کانت تکفی لقطع دابر القوم-کان لمضاعفة عذابهم لشدّة فسادهم و جسارتهم و إصرارهم علی إدامة التلوّث بتلک القبائح الشنیعة،و کی یکون عبرة لمن یعتبر.

و هنا یخلص القرآن الکریم إلی النتائج الأخلاقیة و التربیة فیقول: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِینَ (1) العقلاء الذین یفهمون الأحداث بفراستهم و ذکائهم و نظرهم الثاقب و یحملون من کل إشارة حقیقة و من کل تنبیه درسا.

و لا تتصوروا أن آثارهم ذهبت تماما،بل هی باقیة علی طریق القوافل و المارة وَ إِنَّهٰا لَبِسَبِیلٍ مُقِیمٍ .

ص :95

و إن لم تصدقوا فاذهبوا لرؤیة آثار المدن المعذبة الواقعة علی طریق المسافرین إلی الشام(من المدینة)فانظروا و فکروا و اعتبروا،و عودوا إلی اللّه، و اسلکوا طریق التوبة،و طهّروا نفوسکم من الآثام و الذنوب.

ثمّ تدعوا الآیة المؤمنین إلی التفکر ملیا فی هذه القصة و استخلاص العبر منها:

إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیَةً لِلْمُؤْمِنِینَ

.

فکیف یمکن للمؤمن أن لا یعتبر و لا یهتز عند ما یطالع خبر هذه الواقعة؟! بحثنا بشیء من التفصیل فی الآیات المتعلقة بقوم لوط فی سورة هود من هذا التفسیر،فبحثنا فی معنی«سجیل»،و لما ذا أمطر علی هؤلاء القوم المنحرفین بالحجارة،و لماذا قلبت مدینتهم،و لما ذا کان العذاب صباحا،و لما ذا أمر لوط و أهله أن لا یلتفتوا إلی الوراء،و کذلک بحثنا مسألة تحریم الشذوذ الجنسی فی الأدیان السماویة و فلسفة التحریم،بالإضافة إلی بحث فی أخلاق قوم لوط...

و سنبحث هنا بعض ما تبقی من الإشارات المتعلقة بهذه القصّة.

نَجَّیْنٰاهُمْ بِسَحَرٍ

(1)

.

أی إنّهم خرجوا عند ما کان عبّاد الشهوة غارقین فی نوم غفلتهم و قد أفسد وجودهم سکر الشراب و الغرور و الشهوات،فکانت المدینة مهیئة لآل لوط فی الخروج بسلام.

ثمّ إنّ نزول العقاب کان فی الصباح عند شروق الشمس،و لعل انتخاب هذا الوقت کان لإعطاء المهلة لقوم لوط بعد أن فقدوا أبصارهم،عسی أن یتفکروا فی أمرهم فیعیدوا النظر فی شرکهم و عصیانهم،فکانت تلک اللیلة آخر فرصة لهم.

و یستفاد من بعض الرّوایات..أنّ بعضا منهم عند ما کانوا فی طریق عودتهم إلی دورهم أقسموا أن لا یدعوا أحدا من آل لوط حیا عند الصباح،و لهذا نزل علیهم العذاب الإلهیة فی ذلک الوقت (2) .

للناس مع وجود البرامج المؤثرة الهادفة.

و من غریب ما نطالعه فی بعض الرّوایات..أنّ لوطا(هذا النّبی الجلیل) قد قضی بین قومه ثلاثین عاما و هو یدعوهم إلی الهدی و یحذرهم من مغبة الانغماس فی متاهات الضلال،و مع ذلک لم یؤمن به إلاّ أهل بیته(ما عدا زوجته) (1) .

ما أعظم ثباته علیه السّلام!مع منحرفین لدرجة لا یطیق أیّ إنسان العیش معهم حتی و لو لساعة واحدة!بل و ما أصعب العیش مع تلک الزوجة! و نقرأ فی الآیتین الخامسة و الثلاثین و السادسة و الثلاثین من سورة الذاریات: فَأَخْرَجْنٰا مَنْ کٰانَ فِیهٰا مِنَ الْمُؤْمِنِینَ فَمٰا وَجَدْنٰا فِیهٰا غَیْرَ بَیْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِینَ ؟ فیتّضح لنا..أنّ العقاب الإلهی لا یکون عشوائیا،بل لا یشمل إلاّ المستحقین له و لو کان هناک مؤمن واحد عامل بواجباته لا نقذه اللّه تعالی من بینهم.

ص :99

و جعلنا أرضهم و أرض قوم لوط-المتقدمة قصّتهم-علی طریقکم وَ إِنَّهُمٰا لَبِإِمٰامٍ مُبِینٍ فانظروا إلیها و إلی عاقبة أمرهم،و اعتبروا یا أولی الألباب.

الأیکة.

و کلمة«إمام»بمعنی طریق و جادة،لأنّها من مادة.«أمّ»،بمعنی القصد،حیث أنّ الإنسان حینما یسیر فی طریق ما إنّما یسیر لأجل الوصول إلی غایة معینة أو قصد معین.

و احتمل البعض أنّ الإمام المبین هو اللوح المحفوظ،بدلالة الآیة(12)من سورة یس.

و لکن هذا الاحتمال مستبعد،لأنّ القرآن هنا فی صدد إعطاء درس العبرة للاعتبار،و وجود اسم هذین البلدین فی اللوح المحفوظ سیکون بعیدا عن التأثیر فی اعتبار الناس و تذکیرهم،فی حین أن وجود هذین البلدین علی طریق القوافل و المارة یمکن أن یکون له الأثر البالغ فیهم.

فعند وقوف الناس قرب تلک الآثار و تذکر خبر أهلها و ما جری لهم من سوء العاقبة،ربّما سیهمل دموع العابرین عند أرض قوم لوط مرّة،و عند أرض أصحاب الأیکة مرّة أخری..فتکون تلک اللحظات لحظات اعتبار،بعد ما عرفوا أو استذکروا ما حل بالقومین من دمار و هلاک نتیجة ظلمهم و ظلالهم.

أمّا«أصحاب الحجر»فهم قوم عصاة عاشوا مرفهین فی بلدة تدعی«الحجر» و قد بعث اللّه إلیهم نبیّه صالح علیه السّلام لهدایتهم.

و یقول القرآن عنهم: وَ لَقَدْ کَذَّبَ أَصْحٰابُ الْحِجْرِ الْمُرْسَلِینَ ! و لکن أین تقع هذه البلدة؟ یذکر بعض المفسّرین و المؤرخین:أنّها کانت علی طریق القوافل بین المدینة و الشام فی منزل یسمی(وادی القری)فی جنوب(تیماء)و لا أثر لها الیوم- تقریبا.

ص :102

و یذکرون أنّها کانت إحدی المدن التجاریة فی الجزیرة العربیة،و لها من الأهمیة بحیث ذکرها(بطلیموس)فی مذکراتها لکنها إحدی المدن التجاریة.

و کذلک ذکرها العالم الجغرافی(بلین)باسم(حجری).

و نستشف من بعض الرّوایات أنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عند ما قاد جیشا لدفع جیش الروم فی السنة التاسعة للهجرة،أراد الجنود أن یتوقفوا فی هذا المکان،فمنعهم النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و

قال: هنا نزل عذاب اللّه علی قوم ثمود (1) .

و من الجدیر ذکره أنّ القرآن الکریم ذکر مسألة تکذیب الأنبیاء فی خبر أصحاب الحجر(و کذلک قوم نوح و قوم شعیب و قوم لوط فی الآیات(105 و 123 و 160)من سورة الشعراء)بالإضافة إلی أقوام أخر کذبت الأنبیاء علیهم السّلام، و الواضح من خلال ظاهر القصص أن لکل قوم کان نبیّ واحد لا أکثر.

و لعل مجیء هذا التعبیر فی هذه الآیة(المرسلین)،باعتبار أنّ الأنبیاء لهم برنامج واحد و هدف واحد،و بینهم من درجة من الصلة بحیث أن تکذیب أیّ منهم هو تکذیب للجمیع.

و احتمل آخرون وجود أکثر من نبی وسط الأمّة الواحدة،و ذکر اسم أحدهم لأنّه أکثر شهرة.

و کما یبدو فإنّ التّفسیر الأوّل أقرب إلی الصواب منه إلی الثّانی.

و یستمر القرآن بالحدیث عن«أصحاب الحجر»: وَ آتَیْنٰاهُمْ آیٰاتِنٰا فَکٰانُوا عَنْهٰا مُعْرِضِینَ و موقف الأعراض المشار إلیه-کما یبدو-هو عدم استعدادهم لسماع الآیات و التفکر بها.

و تشیر الآیة إلی أنّهم کانوا من الجد و الدقّة فی أمور معاشهم و حیاتهم الدنیویة حتی أنّهم وَ کٰانُوا یَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبٰالِ بُیُوتاً آمِنِینَ .

ص :103

و هو ما یبیّن لنا أنّ منطقتهم کانت جبلیة، بالإضافة إلی ما توصلوا إلیه من مدنیة متقدمة،حیث أصبحوا یبنون بیوتهم داخل الجبال لیأمنوا من السیول و العواصف و الزلازل.

و العجیب من أمر الإنسان،أنّه یحزم أمره لتجهیز و تحصین مستلزمات حیاته الفانیة،و لا یعیر أیّ اهتمام لحیاته الباقیة،حتی یصل به المال لأن لا یکلف نفسه بسماع آیات اللّه و التفکر بها!!.

و أیّ عاقبة ینتظرون بعد عنادهم و کفرهم غیر أن یطبق علیهم القانون الإلهی الموعدین به(البقاء للإصلاح)و عدم إعطاء حق إدامة الحیاة لأقوام فاسدین و مفسدین..فلیس لهؤلاء سوی البلاء المهلک،و لهذا یقول القرآن: فَأَخَذَتْهُمُ الصَّیْحَةُ مُصْبِحِینَ .

و کانت«الصیحة»عبارة عن صوت صاعق مدمر نزل علی دورهم و کان من القّوة و الرهبة بحیث جعل أجسادهم تتناثر علی الأرض.

و الشاهد علی ما قلناه ما تحدثنا به الآیة الثّالثة عشر من سورة فصلت: فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُکُمْ صٰاعِقَةً مِثْلَ صٰاعِقَةِ عٰادٍ وَ ثَمُودَ .

فالعذاب الإلهی لا تقف أمامه الجبال الشاهقة،و لا البیوت المحصنة،و لا الأبدان القویة أو الأموال الوافرة،و لهذا یأتی فی نهایة قصتهم فَمٰا أَغْنیٰ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ .

و جاءت الآیات(141 إلی 158)من سورة الشعراء بتفصیل أکثر،و هو ما سیأتی فی محله إن شاء اللّه تعالی.

ص :104

العالم القادر جلّ و علا،و هو حق أیضا،بل هو حقیقة الحق،و کل حق بما هو متصل بوجوده المطلق فهو حق،و کل شیء لا یرتبط به سبحانه فهو باطل..و هذا ما یخصّ التوحید أمّا فی المعاد فیقول: وَ إِنَّ السّٰاعَةَ لَآتِیَةٌ ..و إن تأخرت فإنّها آتیة بالنتیجة.

و لا یبعد أن تکون الفقرة الأولی بمنزلة الدال علی الفقرة الثّانیة،لأنّ هذا العالم إنّما یکون حقا عند ما یکون لهذه الأیّام الدنیویة الملیئة بالآلام و المتاعب هدف عال یبرر خلق هذا الوجود الکبیر-فلیست الدنیا لنحیاها و تنتهی-و لهذا فمسألة خلق السماوات و الأرض و ما بینهما حقّ یدل علی وجود یوم القیامة و الحساب،و إلاّ لکان الخلق عبثا و لیس حقّا-فتأمل.

و بعد ذلک..یأمر اللّه تعالی نبیّه الکریم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أن یقابل عناد قومه و جهلهم و تعصبهم و عداءهم بالمحبّة و العفو و غض النظر عن الذنوب،و الصفح عنهم بالصفح الجمیل،أی غیر مصحوب بملامة فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِیلَ .

لأنّک تملک الدلیل الواضح علی ما أمرت بالدعوة إلیه،فلا تحتاج و إیّاهم إلی الخشونة لتثبیت عقیدة المبدأ و المعاد فی قلوب الناس،فالعقل و المنطق السلیم معک.

بالإضافة إلی أنّ الخشونة مع الجهلة غالبا ما تؤدی بهم إلی الرد بالمثل،بل و بأشد من ذلک.

الصفح:هو وجه کل شیء،کوجه الصورة (1) ،و لهذا فقد جاءت کلمة«فاصفح» بمعنی أدر وجهک و غض النظر عنهم.

و بما أنّ إدارة الوجه و صرفه عن الشیء قد تعطی معنی عدم الاهتمام و النفرة و ما شابه ذلک بالإضافة لمعنی العفو و الصفح،فقد ذکرت الآیة المتقدمة کلمة

ص :106

«الجمیل»بعد«الصفح»لکی تحدد المعنی الثّانی.

و

فی روایة عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام فی تفسیر هذه الآیة أنّه قال:

العفو من غیر عتاب (1) .

و روی مثل ذلک عن الإمام زین العابدین علیه السّلام (2) .

الآیة التالیة-کما یقول جمع من المفسّرین-بمنزلة الدلیل علی وجوب العفو و الصفح الجمیل،حیث یقول: إِنَّ رَبَّکَ هُوَ الْخَلاّٰقُ الْعَلِیمُ .

فاللّه یعلم بأنّ الناس لیسوا سواسیة من جهة الطبائع و المستویات الفکریة و العاطفیة و هو سبحانه مطلع علی ما تخفیه صدورهم،و ینبغی معاملتهم بروحیة العفو و المسامحة لیهتدوا إلی طریق الحق بأسلوب الإصلاح المرحلی أو التدریجی.

و لا یرمز ذلک إلی الجبر فی أعمال الناس و سلوکهم،بقدر ما هو إشارة إلی أمر تربوی یأخذ بنظر الاعتبار اختلاف الناس فی القابلیات.

و ممّا یجدر ذکره..تصور البعض أنّ الأمر الإلهی مختص بفترة حیاة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی مکّة قبل الهجرة،و عند ما هاجر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلی المدینة أصبح للمسلمین القدرة و القوّة فنسخ هذا الأمر و جاء الجهاد بدله.

و لکننا نجد ورود هذا الأمر فی السور المدنیة أیضا (کسورة البقرة و سورة النّور و التغابن و المائدة)،فبعض منها یأمر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالعفو و الصفح،و البعض الآخر یأمر المؤمنین بذلک.

فیتّضح لنا أنّ أمر الصفح عام و دائم،و هو لا یعارض أمر الجهاد أبدا،فلکلّ محله الخاص به.

فإذا کان الموقف یستدعی العفو و التسامح،فلم لا یؤخذ به!و إذا کان مدعاة

ص :107

للتجرؤ و الجسارة من قبل الأعداء و لا ینفع معهم إلاّ الشدة،فلا مناص حینئذ من الأخذ بأمر الجهاد.

ثمّ یواسی اللّه تعالی نبیّه الکریم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم..أن لا تقلق من وحشیة الأعداء و کثرتهم و ما یملکون من إمکانات مادیة واسعة،لأنّ اللّه أعطاک ما لا یقف أمامه شیء وَ لَقَدْ آتَیْنٰاکَ سَبْعاً مِنَ الْمَثٰانِی وَ الْقُرْآنَ الْعَظِیمَ .

و کما هو معلوم،فإنّ«السبع»هم العدد سبعة،و«المثانی»هو العدد اثنان، و لهذا اعتبر أکثر المفسّرون أنّ«سبعا من المثانی»کنایة عن سورة الحمد، و الرّوایات کذلک تشیر لهذا المعنی.

و الداعی لذلک کونها تتألف من سبع آیات،لأهمیتها و عظمة محتواها فقد نزلت مرتین علی النّبی محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،أو لأنّها تتکون من قسمین(فنصفها حمد و ثناء للّه عزّ و جلّ و النصف الآخر دعاء عبادة)،أو لأنّها تقرأ مرّتین فی کل صلاة (1) .

و احتمل بعض المفسّرین أن«السبع»إشارة إلی السور السبع الطول التی ابتدأ بها القرآن،و«المثانی»کنایة عن نفس القرآن،لأنّه نزل مرتین علی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مرّة بصورة کاملة،و أخری نزل نزولا تدریجیا حسب الاحتیاج إلیه فی أزمنة مختلفة.

و علی هذا یکون معنی سَبْعاً مِنَ الْمَثٰانِی سبع سور مهمات من القرآن.

و دلیلهم فی ذلک الآیة الثّالثة و العشرون من سورة الزمر،حیث یقول تعالی:

اَللّٰهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِیثِ کِتٰاباً مُتَشٰابِهاً مَثٰانِیَ ،أی مرتین علی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و لکنّ التّفسیر الأوّل یبدو أکثر صوابا،خصوصا و أنّ روایات أهل البیت علیهم السّلام تشیر إلی أنّ«السبع المثانی»هی سورة الحمد.

و اعتبر الراغب فی مفرداته أنّ کلمة«المثانی»أطلقت علی القرآن لما یتکرر

ص :108

من قراءة آیاته،و هذا التکرار هو الذی یحفظه من التلاعب و التحریف(إضافة إلی أنّ حقائق القرآن تتجلی فی کل زمان بشکل جدید ینبغی له أن یوصف بالمثانی).

و علی أیة حال،فذکر عبارة«القرآن العظیم»بعد ذکر سورة الحمد،بالرغم من أنّها جزء منه،دلیل آخر علی شرف و أهمیة هذه السورة المبارکة،و کثیرا ما یذکر الجزء مقابل الکل لأهمیته،و هو کثیر الاستعمال فی الأدب العربی و غیره.

و خلاصة المطاف أنّ اللّه تعالی قد صرّح لنبیّه الکریم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بأنّک قد ملکت سندا عظیما(القرآن)،و لا تستطیع أی قوة فی عالم الوجود أن تصرعه.

سندا کلّه نور،برکة،دروس تربویة،برامج عملیة،هدایة و تسدید،و بالذات سورة الفاتحة منه التی لها من المحتوی و الأثر بحیث لو ارتبط العبد بربّه و لو للحظة واحدة لحلّقت روحه لساحة قدس الربّ،و هی تعیش حال التعظیم و التسلیم و المناجاة و الدّعاء.

و بعد هذه الهبة العظیمة بأمر اللّه تعالی نبیّه الکریم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بأربعة أوامر فیقول له أوّلا: لاٰ تَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلیٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ (1) .

فمتع الحیاة الدنیا لیست دائمة و لا خالیة من التبعات،و الحفاظ علیها أمر صعب فی أحسن الحالات.

و لهذا،لا تستحق الاهتمام بها مقابل ما أعطاک اللّه عزّ و جلّ من العطاء المعنوی الجزیل(أی القرآن).

ثمّ یقول فی الأمر الثّانی: وَ لاٰ تَحْزَنْ عَلَیْهِمْ لما عندهم من أموال و نعم مادیة.

فالأمر الأوّل فی الحقیقة یتعلق بعدم الاهتمام و التوجه نحو النعم المادیة، و الأمر الثّانی یتعلق بعدم التأثر لفقدانها.

ص :109

و قد جاء ما یشبه هذا المضمون فی الآیة(131)من سورة طه حیث یقول جل و علا بتفصیل أکثر: وَ لاٰ تَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلیٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا لِنَفْتِنَهُمْ فِیهِ وَ رِزْقُ رَبِّکَ خَیْرٌ وَ أَبْقیٰ .

و الأمر الثّالث:جاء بخصوص ضرورة اللین و التواضع مع المؤمنین حیث یقول: وَ اخْفِضْ جَنٰاحَکَ لِلْمُؤْمِنِینَ .

إنّ هذا التعبیر،کنایة جمیلة عن التواضع و المحبّة و الملاطفة،فالطیور حینما ترید إظهار حنانها لفراخها تجعلها تحت أجنحتها بعد خفظها،فتجسّم بذلک أعلی صور العاطفة و الحنان و تحفظهم من الحوادث و الأعداء،و تحمیهم من التشتت.

و التعبیر المذکور عبارة عن کنایة مختصرة بلیغة ذات مغزی و معان کثیرة جدّا.

و یمکن أن یحمل ذکر هذه الجملة بعد الأوامر الثلاثة المتقدمة إشارة تحذیر بعدم إظهار التواضع و الانکسار أمام الکفار المتنعمین بزهو الحیاة الدنیا،بل لا بدّ للتواضع و الحب و العاطفة الفیاضة لمن آمن و إن کان محروما من مال الدنیا.

و نصل إلی الأمر الرّابع:و قل لهؤلاء الکفرة المنعمین بکل حزم إِنِّی أَنَا النَّذِیرُ الْمُبِینُ .

قل:أنذرکم من أمر اللّه بنزول عذابه علیکم کَمٰا أَنْزَلْنٰا عَلَی الْمُقْتَسِمِینَ الَّذِینَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِینَ (1) ،أی الذین قسّموا الآیات القرآنیة أصنافا،فما کان ینفعهم أخذوه،و ما لا ینسجم و مشتهیاتهم ترکوه.

فبدل أن یتخذوا کتاب اللّه هادیا و قائدا لهم،جعلوه کآلة بأیدیهم و وسیلة للوصول لأهدافهم الشریرة،فلو وجدوا فیه کلمة واحدة تنفعهم لتمسکوا بها،و لو وجدوا ألف کلمة لا تنسجم مع منافعهم الدنیویة لترکوها بأجمعها!!

ص :110

ترکوا تلک الآیات الرّبانیة المنجیة من التیه و الضلال و الجهل،و رکضوا لاهثین وراء من ملکته شهواته و من لم یصل إلی أدنی درجات النضج الفکری،لیستجدوا منهم القوانین و البرامج التربویة التی صنعها جهلهم المتلبس بلباس العلم و التقدم! فهؤلاء المساکین یبیعون أغلی ما عندهم بثمن بخس،و یشترون به ما یبعدهم عن بناء أخراهم! و لا یعنی هذا بأنّا ضد التقدم التقنی،بل علینا أن لا نحصر کل أنفسنا فی هذا الجانب من الحیاة الإنسانیة..ففی الوقت الذی نجد فی القرآن تلک العیون الفیاضة بالمعنویات،نراه کذلک صاحب برامج حیویة فی مجالات التقدم و الرفاه المادیین،و هذا ما أوضحناه فی الآیات المتقدمة و ما سنزید فیه فی الآیات القادمة إن شاء اللّه تعالی.

کمن یحدث نفسه قائلا:بما أنّه لا ینقصنی عن الآخرین شیء،و لا یوجد دلیل علی عدم استطاعتی التقدم أکثر منهم أو الوصول لمصافهم..فلما ذا أمد عینی لما متع به الآخرین من مال و جاه و ما شاکل...

فصاحب الشخصیة المستقلة لا یربط هدفه و مقصده من الحیاة بالجوانب المادیة البحتة فقط،بل یطلبها لإشباع ما یحتاجه روحیا و تربویا،و یطلبها لکی یحفظ بها استقلاله و حریته،و لکی لا یکون عالة علی الآخرین،فهو لا یطلبها بحرص،و لا یطلبها بکل ما یملک،لأنّ ذلک لیس بیع الأحرار،و لا هو بیع عباد اللّه الصالحین.

و نختم الحدیث بالحدیث النّبوی الشریف:«من رمی ببصره ما فی ید غیره کثر همّه و لم یشف غیظه» (1) .

جناحک و أن لهم جانبک و ابسط لهم وجهک و آس بینهم فی اللحظة و النظرة» (1) .

أدناه:

فمنها..أنّ جمعا من رؤوس المشرکین کانوا یقفون فی أیّام الحج علی رؤوس طرق و أزقة مکّة،و یشرع کل واحد منهم بالسخریة و الاستهزاء بالنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و القرآن لینفروا الناس عنه.

فبعض یقول:إنّه«مجنون»فإنّ ما یقوله لیس بموزون..

و بعض یقول:إنّه«ساحر»و قرآنه نوع من السحر..

و بعض یقول:إنّه«شاعر»و النغمة البلاغیة للآیات السماویة هی شعر..

و بعض یقول:إنّه«کاهن»و إنّ أخبار القرآن الغیبیة هی نوع من الکهانة.

و قد سمی هؤلاء بالمقتسمین لتقسیمهم شوارع و أزقة مکّة و معابرها بینهم ضمن خطة دقیقة و محسوبة.

و لا مانع من دخول هذا التّفسیر و ما ذکرناه معا ضمن مفهوم الآیة المبحوثة.

ص :115

و علی هذا الأساس فالسؤال قسم من العقاب الروحی.

و عموم قوله تعالی: عَمّٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ یرشدنا إلی أنّ السؤال سیکون عن جمیع أفعال الإنسان بلا استثناء،و هو درس بلیغ کی لا نغفل عن أفعالنا.

أمّا ما اعتبره بعض المفسّرین من اختصاص السؤال عن التوحید و الإیمان بالأنبیاء،أو هو مرتبط بما یعبد المشرکون..فهو کلام بلا دلیل،و مفهوم الآیة عام.

و قد یشکل البعض من کون الآیة المتقدمة تؤکّد علی أنّ اللّه تعالی سیسأل عباده،فی حین نقرأ فی الآیة التاسعة و الثلاثین من سورة الرحمن فَیَوْمَئِذٍ لاٰ یُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَ لاٰ جَانٌّ .

و قد أجبنا عن ذلک سابقا،و خلاصته:فی القیامة مراحل،یسأل فی بعضها و لا یسأل فی البعض الآخر حیث تکون الأمور من الوضوح بحیث لا تستوجب السؤال،أو أن لا یکون السؤال باللسان،و هذا ما نستنتجه من الآیة الخامسة و الستین من سورة یس حیث تشیر إلی غلق الأفواه و بدأ أعضاء البدن-حتی الجلد-بالسؤال. (1)

ثمّ یأمر اللّه تعالی نبیّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بقوله فَاصْدَعْ بِمٰا تُؤْمَرُ ،أی لا تخف من ضوضاء المشرکین و المجرمین،و لا تضعف أو تتردد أو تسکت،بل أدعهم إلی رسالتک جهارا.

وَ أَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِکِینَ

،و لا تعتن بهم.

«فاصدع»،من مادة(صدع)و هی لغة بمعنی«الشق»بشکل مطلق،أو شق الأجسام المحکمة بما یکشف عمّا فی داخلها،و یقال أیضا لألم الرأس الشدید (صداع)و کأنّه من شدته یرید أن یشق الرأس! و هی هنا...بمعنی:الإظهار و الإعلان و الإفشاء.

ص :117

و علی أیة حال...فالإعراض عن المشرکین هنا بمعنی الإهمال،أو ترک مجاهدتهم و حربهم،لأنّ المسلمین فی ذلک الوقت لم تصل قدرتهم-بعد- لمستوی المواجهة مع الأعداء و حربهم.

ثمّ یطمئن اللّه تعالی نبیّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم تقویة لقلبه: إِنّٰا کَفَیْنٰاکَ الْمُسْتَهْزِئِینَ .

أنّ مجیء الفعل بصیغة الماضی فی هذه الآیة مع أنّ المراد المستقبل یشیر إلی حتمیة الحمایة الرّبانیة،أیّ:سندفع عنک شهر المستهزئین،حتما مقضیا.

و قد ذکر المفسّرون روایة تتحدث عن ست جماعات(أو أقل)کان منهم یمارس نوعا من الاستهزاء تجاه النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

فکلما صدع النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالدعوة قاموا بالاستهزاء تفریقا للناس من حوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،إلا أنّ اللّه تعالی ابتلی کلا منهم بنوع من البلاء،حتی شغلهم عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،(و قد ورد تفصیل تلک الابتلاءات فی بعض التفاسیر).

ثمّ یصف المستهزئین: اَلَّذِینَ یَجْعَلُونَ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ فَسَوْفَ یَعْلَمُونَ .

کأن القرآن یرید أن یقول:إنّ أفکار و أعمال هؤلاء بنفسها عبث سخف حیث یعبدون ما ینحتونه بأیدیهم من حجر و خشب،و دفعهم جهلهم لأن یجعلوا مع اللّه ما صنعوا بأیدیهم آلهة!و مع ذلک..یستهزءون بک! و لمزید من التأکید علی اطمئنان قلب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،یضیف تعالی قائلا: وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّکَ یَضِیقُ صَدْرُکَ بِمٰا یَقُولُونَ .فروحک اللطیفة و قلبک الطیب الرقیق لا یتحملان تلک الأقوال السیئة و أحادیث الکفر و الشرک،و لذلک یضیق صدرک.

و لکن لا تحزن من قبح أقوالهم فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ وَ کُنْ مِنَ السّٰاجِدِینَ .

لأنّ تسبیح اللّه یذهب أثر أقوالهم القبیحة من قلوب أحباء اللّه،هذا أوّلا..

و ثانیا،یعطیک قدرة و قوّة و نورا و صفاء،و یخلق فیک تجلیا و انفتاحا،و یقوی ارتباطک مع اللّه،و یقوی إرادتک و یثبت فیک قدرة أکبر للتحمل و الثبات و المجاهدة فی قبال أعداء اللّه.

ص :118

و لهذا نقرأ

فی روایة نقلا عن ابن عبّاس أنّه قال: کان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إذا أحزنه أمر فزع إلی الصلاة.

ثمّ یعطی اللّه نبیّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم آخر أمر فی هذا الشأن: وَ اعْبُدْ رَبَّکَ حَتّٰی یَأْتِیَکَ الْیَقِینُ .

المعروف و المشهور بین المفسّرین أنّ المقصود من«الیقین»هنا الموت، و سمّی بالیقین لحتمیته،فربما یشک الإنسان فی کل شیء،إلاّ الموت فلا یشک فیه أحد قط.

أو لأنّ الحجب تزال عن عین الإنسان عند الموت فتتّضح الحقائق أمامه و یحصل له الیقین.

و فی الآیتین السادسة و الأربعین و السابعة و الأربعین من سورة المدّثر نقرأ عن لسان أهل جهنم: وَ کُنّٰا نُکَذِّبُ بِیَوْمِ الدِّینِ حَتّٰی أَتٰانَا الْیَقِینُ أی الموت.

و من هنا یتّضح خطأ ما نقل عن بعض الصوفیة من أنّ الآیة أعلاه دلیل علی ترک العبادة.فقالوا:أعبد اللّه حتی تحصل علی درجة الیقین،فإذا حصلت علیها فلا حاجة للعبادة بعدها! و نقول:

أوّلا:الیقین هنا بمعنی الموت بشهادة الآیات القرآنیة المشار إلیها،و هو ما یحصل للمؤمن و الکافر سواء.

ثانیا:المخاطب بهذه الایة هو النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و مقام الیقین للنّبی من المسلمات، و هل یجرأ أحد أن یدّعی أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لم یصل لدرجة الیقین،حتی یخاطب بالآیة المذکورة؟!! ثانیا:المقطوع به أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لم یترک العبادة حتی آخر لحظات عمره الشریف،و کذا الحال بالنسبة لأمیر المؤمنین علی علیه السّلام و هو المستشهد فی المحراب،و هو ما سار علیه بقیة الأئمّة علیهم السّلام.

ص :119

و نعلم أیضا أنّ الأحکام العبادیة تشکل جزءا من هذا التکامل الفردی و الاجتماعی.

و بهذا یتبیّن أنّ التکلیف الإلهی یلازم الإنسان ما عاش فی هذه النشأة الدنیویة،و أن تجویز ارتفاع التکلیف ملازم لتجویز تخلفه عن الأحکام و القوانین، و هذا یوجب فساد المجتمع! و من الجدیر بالملاحظة أنّ الأعمال الصالحة و العبادات منبع للملکات النفسانیة الفاضلة فإذا أدیت هذه الأعمال بقدر کاف،و قویت تلک الملکات الفاضلة فی نفس الإنسان،فستکون نفسها منبعا جدیدا لأعمال صالحة أکثر و طاعات و عبادات أفضل.

و من هنا یظهر فساد ما ربّما یتوهّم أنّ الغرض من التکلیف هو تکمیل الإنسان فإذا کمل لم یکن لبقاء التکلیف معنی،و ما ذلک إلاّ مغالطة لیس أکثر،لأنّ الإنسان لو تخلف عن التکلیف الإلهی فإنّ المجتمع سیسیر نحو الفساد فورا، فکیف یتسنی للفرد الکامل أن یعیش فی هکذا مجتمع! و کذلک فرضیة تخلف الإنسان عند امتلاکه الملکات الفاضلة عن العبادات و طاعة اللّه،فإنّها تعنی تخلف هذه الملکات عن آثارها (1) -فتأمل.

ص :122

ص :124

«سورة النحل»

مکّیة سوی الآیات المتعلقة بغزوة أحد(الآیات الثلاثة الأخیرة).

فالمتیقن بخصوص السورة أنّ آیاتها مکّیة و مدینة،إلاّ أنّه لا یمکن تشخیص ما هو مکی أو مدنی بالدقة الکافیة سوی الموارد المذکورة.

و علی أیة حال،فمن خلال ملاحظة السورة یبدو لنا أنّ بحوثها تتناول ما تتناوله الآیات المکّیة تارة مثل:التوحید،المعاد،محاربة الشرک و عبادة الأصنام، و تارة أخری ما تتناوله الآیات المدینة مثل:الأحکام الاجتماعیة و مسائل الجهاد و الهجرة.

و یمکننا إجمال محتویات السورة المسبوکة بعنایة و إحکام بما یلی:

1-ذکر النعم الإلهیة،و تفصیلها بما یثیر دافع الشکر عند کل ذی حس حی، لیقترب الإنسان من خالق هذه النعم و واهبها.

و من النعم المذکورة فی السورة:نعمة المطر،نور الشمس،أنواع النباتات و الثمار،المواد الغذائیة الأخری،الحیوانات الداجنة بما تقدمه من خدمات و منافع للإنسان،مستلزمات وسائل الحیاة و حتی نعمة الولد و الزوجة،و بعبارة شاملة(أنواع الطیبات).

و لهذا أطلق البعض علیها(سورة النعم).

و عرفت بسورة النحل لورود تلک الإشارة القصیرة ذات المعانی الجلیلة و العجیبة للنحل،ضمن ما ذکر من النعم الإلهیة الواسعة،و بخصوص اعتبار النحل مصدرا لغذاء مهم من أغذیة الإنسان،و باعتبار حیاة هذه الحشرة تعبیر ناطق لتوحید اللّه.

2-الحدیث عن أدلة التوحید،عظمة ما خلق الخالق،المعاد،إنذار المشرکین و المجرمین.

3-تناول الأحکام الإسلامیة المختلفة،من قبیل:الأمر بالعدل و الإحسان، الهجرة و الجهاد،النهی عن الفحشاء و المنکر و الظلم و الاستبداد و خلف العهد،

ص :126

بالإضافة إلی الدعوة لشکر اللّه تعالی علی نعمة الجزیلة،و تأتی الإشارة فی آیات عدیدة إلی أنّ إبراهیم علیه السّلام رجل التوحید لأنه کان من الشاکرین.

4-الحدیث عن بدع المشرکین مع ذکر أمثلة جمیلة حیة.

5-و أخیرا تحذیر الإنسانیة من وساوس الشیطان.

تَسْتَعْجِلُوهُ

،و إن اعتقدتم أنّ الأصنام شافعة لکم عند اللّه فقد أخطأتم الظن سُبْحٰانَهُ وَ تَعٰالیٰ عَمّٰا یُشْرِکُونَ .

ف«أمر اللّه»هنا:أمر العذاب للمشرکین،أمّا الفعل«أتی»فالمراد منه المستقبل الحتمی الوقوع علی الرّغم من وقوعه بصیغة الماضی،و مثل هذا کثیر فی الأسلوب البلاغی للقرآن.

و احتمل بعض المفسّرین أنّ«أمر اللّه»إشارة إلی نفس العذاب و لیس الأمر به.

و احتمل بعض آخر أنّ المراد به یوم القیامة.

و یبدو لنا أنّ التّفسیر الذی ذکرناه أقرب من غیره،و اللّه العالم.

و بما أنّ مستلزمات العدل الإلهی اقتضت عدم العقاب إلاّ بعد البیان الکافی و الحجّة التامة،فقد أضاف سبحانه: یُنَزِّلُ الْمَلاٰئِکَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ (1) عَلیٰ مَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا بناء علی هذا الإنذار و التذکیر فَاتَّقُونِ .

أمّا المقصود من«الروح»فی الآیة فهناک کلام کثیر بین المفسّرین فی ذلک إلاّ أنّ الظاهر منها هو:الوحی و القرآن و النّبوة..و التی هی مصدر الحیاة المعنویة للبشریة.

و قد فصل بعض المفسّرین الوحی عن القرآن و عن النّبوة،معتبرا ذلک ثلاثة تفاسیر مستقلة للکلمة و لکنّ الظاهر رجوع الجمیع إلی حقیقة واحدة.

و علی أیة حال فکلمة«الروح»فی هذا الموضوع ذات جانب معنوی و إشارة إلی کل ما هو سبب لإحیاء القلوب و تهذیب النفوس و هدایة العقول،کما نقرأ فی الآیة الرّابعة و العشرین من سورة الأنفال:

ص :129

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اسْتَجِیبُوا لِلّٰهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذٰا دَعٰاکُمْ لِمٰا یُحْیِیکُمْ ..و فی الآیة الخامسة عشر من سورة غافر: یُلْقِی الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلیٰ مَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ ..و فی الآیة و الثانیة الخمسین من سورة الشوری: وَ کَذٰلِکَ أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا مٰا کُنْتَ تَدْرِی مَا الْکِتٰابُ وَ لاَ الْإِیمٰانُ .

و جلیّ أنّ«الرّوح»فی الآیات المتقدمة ترمز إلی«القرآن»و«الوحی» و «أمر النّبوة».

و قد وردت«الرّوح»بمعانی أخر فی مواضع من القرآن الکریم،و لکن مع الأخذ بنظر الإعتبار ما ذکر من قرائن نخلص إلی أنّ المراد من مفهوم«الروح»فی الآیة مورد البحث هو القرآن و ما تضمنه الوحی.

و جدیر بالملاحظة أنّ عبارة عَلیٰ مَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ لا تعنی أن هدایة الوحی و النّبوة لا حساب فیها،لأنّه لا انفصام و لا ضدیة بین مشیئة اللّه و حکمته، کما تحدثنا فی ذلک الآیة(124)من سورة الأنعام: اَللّٰهُ أَعْلَمُ حَیْثُ یَجْعَلُ رِسٰالَتَهُ .

و لا ینبغی غض الطرف من کون الإنذار من أوائل الأوامر الربانیة الموجهة إلی الأنبیاء علیهم السّلام بدلیل عبارة أَنْ أَنْذِرُوا ،لأنّ من طبیعة الإنذار أن یعقبه انتباه فنهوض و حرکة.

صحیح أنّ الإنسان طالب للمنفعة و دافع للضرر،و لکنّ التجربة أظهرت أنّ للترغیب أثر بالغ لمن یمتلک أسس و شرائط قبول الهدایة،أما من أعمت بصیرتهم ملهیات الحیاة الدنیا فلا ینفع معهم إلاّ التهدید و الوعید،و فی بدایة دعوة النّبی کان من الضروری استخدام أسلوب الإنذار الشدید.

ص :130

یتحرک فیه حس الشکر علی النعم فیتقرب من خلاله إلی المنعم سبحانه.

فیقول: خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ .

و تتّضح حقّانیّة السماوات و الأرض من نظامها المحکم و خلقها المنظم و کذلک من هدف خلقها و ما فیها من منافع.

ثمّ یضیف: تَعٰالیٰ عَمّٰا یُشْرِکُونَ .

فهل تستطیع الأصنام إیجاد ما أوجده اللّه؟! بل هل تستطیع أن تخلق بعوضة صغیرة أو ذرة تراب؟! فکیف إذن جعلوها شریکة اللّه سبحانه!!..

و المضحک المبکی فی حال المشرکین أنّهم یعتبرون اللّه هو الخالق عن علم و قدرة لهذا النظام العجیب و الخلق البدیع..و مع ذلک فهم یسجدون للأصنام! و بعد الإشارة إلی خلق السماوات و الأرض و ما فیها من أسرار لا متناهیة یعرّج القرآن الکریم إلی بعض تفاصیل خلق الإنسان من الناحیة التکوینیة فیقول:

خَلَقَ الْإِنْسٰانَ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذٰا هُوَ خَصِیمٌ مُبِینٌ

.

«النطفة»(فی الأصل)بمعنی:الماء القلیل،أو الماء الصافی،ثمّ أطلقت علی قطرات الماء التی تکون سببا لوجود الإنسان بعد تلقیحها.

و حقیقة التعبیر یراد به تبیان عظمة و قدرة اللّه عزّ و جلّ،حیث یخلق هذا المخلوق العجیب من قطرة ماء حقیرة مع ما له من قیمة و تکریم و شرف بین باقی المخلوقات و عند اللّه أیضا.

هذا إذا ما اعتبرنا«الخصیم»بمعنی المدافع و المعبر عمّا فی نفسه،کما تخبرنا الآیة(105)من سورة النساء بذلک: وَ لاٰ تَکُنْ لِلْخٰائِنِینَ خَصِیماً کما ذهب إلیه جمع من المفسّرین.

و هناک من یذهب إلی تفسیر آخر،خلاصته:بقدرة اللّه التامة خلق الإنسان من نطفة حقیرة،و لکنّ هذا المخلوق غیر الشکور یقف فی کثیر من المواضع

ص :132

مجادلا خصیما أمام خالقه،و اعتبروا الآیة السابعة و السبعین من سورة یس شاهدا علی ما ذهبوا إلیه.

إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل کما یبدو-أقرب من الثّانی،لأنّ الآیات أعلاه فی مقام بیان عظمة اللّه و قدرته،و تتبیّن عظمته بشکل جلی حین یخلق کائنا شریفا جدا من مادة لیست بذی شأن فی ظاهرها.

و جاء فی تفسیر علی بن إبراهیم:(خلقه من قطرة من ماء منتن فیکون خصیما متکلما بلیغا) (1) .

ثمّ یشیر القرآن الکریم إلی نعمة خلق الحیوانات و ما تدر من فوائد کثیر للإنسان فیقول: وَ الْأَنْعٰامَ خَلَقَهٰا لَکُمْ فِیهٰا دِفْءٌ وَ مَنٰافِعُ وَ مِنْهٰا تَأْکُلُونَ .

فخلق الأنعام الدال علی علم و قدرة الباری سبحانه،فیها من الفوائد الکثیرة للإنسان،و قد أشارت الآیة إلی ثلاث فوائد:

أوّلا:«الدفء»و یشمل کل ما یتغطی به(بالاستفادة من وبرها و جلودها) کاللباس و الأغطیة و الأخذیة و الأخبیة.

ثانیا:«المنافع»إشارة إلی اللبن و مشتقاته.

ثالثا:«منها تأکلون»أی،اللحم.

و یلاحظ تقدیم الملابس و الأغطیة و المسکن،فی عرض منافع الأنعام دون المنافع الأخری،و هذا دلیل علی أهمیتها و ضروریتها فی الحیاة.

و یلاحظ أیضا مجیء کلمة«الدفء»قبل«المنافع»إشارة إلی أنّ ما تدفع به الضرر مقدم علی ما یجلب لک فیه المنفعة.

و یمکن للبعض ممن یخالفون أکل اللحوم أن یستدلوا بظاهر هذه الآیة،حیث لم یعتبر الباری جل شأنه مسألة أکل لحومها ضمن منافعها،و لهذا نری قد جاءت

ص :133

وَ مِنْهٰا تَأْکُلُونَ

بعد ذکر کلمة«المنافع»، و أقل ما یستنتج من الآیة اعتبارها لأهمیة الألبان أکثر بکثیر من اللحوم.

و لم یکتف بذکر منافعها المادیة،بل أشار إلی المنافع النفسیة و المعنویة کذلک حین قال: وَ لَکُمْ فِیهٰا جَمٰالٌ حِینَ تُرِیحُونَ وَ حِینَ تَسْرَحُونَ .

«تریحون»:(من مادة الإراحة)بمعنی إرجاع الحیوانات عند الغروب إلی محل استراحتها،و لهذا یطلق علی ذلک المحل اسم(المراح).

و«تسرحون»:(من مادة السروح)بمعنی خروج الحیوانات صباحا إلی مراعیها.

عبّر القرآن بکلمة«جمال»عن تلک الحرکة الجمالیة للأنعام حین تسرع إلی مراعیها و تعود إلی مراحها،لما لها من جمال و رونق خاص یغبط الإنسان،و المعبر عن حقیقة راسخة فی عمق المجتمع.

فحرکة الإبل إضافة إلی روعتها فإنّها تطمئن المجتمع بأنّ ما تحتاجه من مستلزمات حیاتک ها هو یسیر بین عینیک،فتمتع به و خذ منه ما تحتاجه، و لا داعی لأن ترتبط بهذا أو ذاک فتسضعف،و کأنّها تخاطبه:فأنت مکتف ذاتیا بواسطتی.

ف«الجمال»جمال استغناء و اکتفاء ذاتی،و جمال إنتاج و تأمین متطلبات أمّة کاملة،و بعبارة أوضح:جمال الاستقلال الاقتصادی و قطع کل تبعیة للغیر! و الحقیقة التی یدرکها القرویون و أبناء الریف أکثر من غیرهم،هی ما تعطیه حرکة تلک الأنعام من راحة نفسیة للإنسان،راحة الإحساس بعدم الحاجة و الاستغناء،راحة تأدیة إحدی الوظائف الاجتماعیة الهامة.

و من لطیف الإشارة أنّ بدأت الآیة أعلاه بذکر عودة الأنعام إلی مراحلها، حیث الملاحظ علیها فی هذه الحال أثدیتها ملأی باللبن،بطونها ممتلئة،یشاهد علی وجوهها علائم الرضا و الارتیاح و لا یری فیها ذلک الحرص و الولع و العجلة

ص :134

التی تظهر علیها حین خروجها فی الصباح،بل تسیر هادئة مطمئنة نحو محل استراحتها،و یکفیک الشعور بالغنی من خلال رؤیة أثدائها.

ثمّ یشیر تعالی فی الآیة التی تلیها إلی إحدی المنافع المهمّة الأخری فیقول:

وَ تَحْمِلُ أَثْقٰالَکُمْ إِلیٰ بَلَدٍ لَمْ تَکُونُوا بٰالِغِیهِ إِلاّٰ بِشِقِّ الْأَنْفُسِ

و هذا مظهر من مظاهر رحمة اللّه عزّ و جلّ و رأفته حیث سخر لنا هذه الحیوانات مع ما تملک من قدرة و قوّة إِنَّ رَبَّکُمْ لَرَؤُفٌ رَحِیمٌ .

«الشق»:(من مادة المشقة)،و لکنّ بعض المفسّرین احتمل أنّها بمعنی الشق و القطع،أی أنّکم لا تستطیعون حمل هذه الأثقال و إیصالها إلی مقاصدکم إلاّ بعد أن تخسروا نصف قوتکم.

و یبدو أنّ التّفسیر الأوّل أقرب من الثّانی.

فالأنعام إذن:تعطی للإنسان ما یلبسه و یدفع عنه الحر و البرد.و کذلک تعطیه الألبان و اللحوم لیتقوت بها.و تترک فی نفس الإنسان آثارا نفسیة طیبة.و أخیرا تحمل أثقاله.

و بالرغم ممّا وصل إلیه التقدم التقنی فی مدنیة الإنسان و تهیئة وسائل النقل الحدیثة،إلاّ أن سلوک کثیر من الطرق لا زال منحصرا بالدواب.

ثمّ یعرج علی نوح آخر من الحیوانات،یستفید الإنسان منها فی تنقلاته، فیقول: وَ الْخَیْلَ وَ الْبِغٰالَ وَ الْحَمِیرَ لِتَرْکَبُوهٰا وَ زِینَةً .

و«زینة»هنا لیست کلمة زائدة أو عابرة بقدر ما تعبر عن واقع الزینة فی مفهومها الصحیح،و ما لها من أثر علی ظاهر الحیاة الاجتماعیة.

و لأجل الإیضاح بشکل أقرب نقول:لو قطع شخص طریقا صحراویا طویلا مشیا علی الأقدام،فکیف سیصل مقصده؟سیصله و هو متعب خائر القوی،و لا یقوی علی القیام بأی نشاط.

أمّا إذا ما استعمل وسیلة مریحة سریعة فی سفره،فإنّه-و الحال هذه-سیصل

ص :135

إلی مقصده و قد کسب الوقت،و لم یهدر طاقاته،و حافظ علی النشاط و القدرة علی قضاء حوائجه...بعد کل هذا،أو لیس ذلک زینة؟! و تأتی الإشارة فی ذیل الآیة إلی ما سیصل إلیه مآل الإنسان فی الحصول علی الوسائط النقلیة المدنیة من غیر الحیوانات،فیقول: وَ یَخْلُقُ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ من المراکب و وسائل النقل.

و بعض قدماء المفسّرین اعتبر هذا المقطع من الآیة إشارة إلی الحیوانات ستخلق فی المستقبل لیستعملها الإنسان فی تنقلاته.

و ورد فی تفسیر(المراغی)و تفسیر(فی ظلال القرآن)أنّ درک مفهوم هذه الجملة أسهل لنا و نحن نعیش فی عصر السیارة و وسائل النقل السریعة الأخری.

و عند ما تعبّر الآیة بکلمة«یخلق»فذلک لأنّ الإنسان فی اختراعه لتلک الوسائل لیس هو الخالق لها،بل إنّ المواد الأولیة اللازمة للاختراعات،مخلوقة و موجودة بین أیدینا و ما علی الإنسان إلاّ أن یستعمل ما وهبه اللّه من قدرة علی الاختراع لما أودع فیه من استعداد و قابلیة بتشکیل و ترکیب تلک المواد علی هیئة یمکن من خلالها أن تعطی شیئا آخر یفید الإنسان.

لأعلی المستویات مستفیدة من التقدم التقنی الحاصل.

و الحاجة لأی من هذین الإنتاجین الأساسیین من الخطورة و الأهمیة البالغة ما یجعل دولة عظمی کروسیا تمدید العوز و تعطی بعض التنازلات السیاسیة لدول متباینة معها فی الخط السیاسی العقائدی لاضطرارها لتأمین احتیاجاتها! و أعطت التعالیم الإسلامیة أهمیة خاصة للإنتاج الحیوانی و الزراعة بالحث و الترغیب لغور غمار هذه العملیة المعطاءة.

فقد رأینا کیف عرضت الآیات السابقة و بلحن مشوق حرکة الأنعام و منافعها للترغیب فیها.

و سیأتی الحدیث إن شاء اللّه فی الآیات القادمة عن أهمیة الزراعة و منافع الثمار المختلفة.

و نورد هنا(و من مصادر مختلفة)بعض الرّوایات التی تخص موضوعنا و ما جاءت به من تعبیرات جمیلة.

1-

عن أبی جعفر علیه السّلام أنّه قال:«قال النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لعمته: ما یمنعک من أن تتخذی فی بیتک ببرکة؟ فقالت:یا رسول اللّه ما البرکة؟ فقال:شاة تحلب،فإنّه من کانت فی داره شاة تحلب أو نجعة أو بقرة فبرکات کلّهن» (1) .

2-و

روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال فی الغنم: «نعم المال الشاة» (2) .

3-و

فی تفسیر نور الثقلین،فی تفسیر الآیات مورد البحث،روی عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام أنّه قال: «أفضل ما یتخذه الرجل فی منزله لعیاله الشاة،فمن کان

ص :137

فی منزلة شاة قدست علیه الملائکة مرّتین فی کل یوم».

و لا ینبغی الغفلة عن أنّ الکثیر من بیوت المدن غیر صالحة لتربیة الأغنام، و الهدف الأصلی من إشارة الرّوایات هو إنتاج ما یحتاج إلیه الناس علی الدوام- فتأمل.

4-و یکفینا ما

قال أمیر المؤمنین علی علیه السّلام فی أهمیة الزّراعة: «من وجد ماء و ترابا ثمّ افتقر فأبعده اللّه» (1) .

و بدیهی انطباق هذا الحدیث علی الفرد و الأمّة معا،فالشعب الذی لدیه مستلزمات الزراعة بشکل کاف و مع ذلک یمد یده لطلب المساعدة إلی الآخرین، فهو مبعد عن رحمة اللّه بلا إشکال.

5-

روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «علیکم بالغنم و الحرث فإنّهما یروحان بخیر و یغدوان بخیر» (2) .

6-و

روی عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «ما فی الأعمال شیء أحبّ إلی اللّه من الزراعة» (3) .

7-و أخیرا نقرأ

فی حدیث روی عن الإمام الصادق علیه السّلام ما یلی: «الزارعون کنوز الأنام یزرعون طیبا أخرجه اللّه عزّ و جلّ،و هم یوم القیامة أحسن الناس مقاما و أقربهم منزلة،یدعون المبارکین» (4) .

ص :138

متناول الإنسان.

«القصد»:بمعنی صفاء و استواء الطریق،فیکون معنی«قصد السبیل»الصراط المستقیم الذی لیس فیه ضلال و لا انحراف (1) .

و لکن أی النحوین من الصراط المستقیم هو المراد،التکوینی أم التشریعی؟ اختلف المفسّرون فی ذلک،إلاّ أنّه لا مانع من قصد الجانبین معا.

و تشریعی لأجل ذلک لأدرکنا عظمة هذه النعمة و ما لها من الفضل علی بقیة النعم.

ثمّ یحذر الباری جعل شأنه الإنسان من وجود سبل منحرفة کثیرة: وَ مِنْهٰا جٰائِرٌ (1) .

و بما أن نعمة الإرادة و حریة الإختیار فی الإنسان من أهم عوامل التکامل فیه،فقد أشارت إلیها الآیة بجملته قصیرة: وَ لَوْ شٰاءَ لَهَدٰاکُمْ أَجْمَعِینَ و لا تستطیعون عندها غیر ما یرید اللّه.

إلاّ أنّه سبحانه لم یفعل ذلک،لأنّ الهدایة الجبریة لا تسمو بالإنسان إلی درجات التکامل و الفخر،فأعطاه حریة الإختیار لیسیر فی الطریق بنفسه کی یصل لأعلی ما یمکن الوصول إلیه من درجات الرفعة و الکمال.

کما تشیر الآیة إلی حقیقة أخری مفادها أنّ سلوک البعض للطریق الجائز و الصراط المنحرف ینبغی أن لا یوجد عند البعض توهما أنّ اللّه مغلوب(سبحانه و تعالی)أمام هؤلاء،بل إنّ مشیئته جل اسمه و مقتضی حکمته دعت لأن یکون الإنسان حرا فی اختیاره ما یرید من السبل.

و فی الآیة التالیة یعود إلی الجانب المادی بما یثیر حسّ الشکر للمنعم عند الناس،و یوقد نار عشق اللّه فی قلوبهم بدعوتهم للتقرب أکثر و أکثر لمعرفة المنعم الحق،فیقول: هُوَ الَّذِی أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً ماء فیه سبب الحیاة،و زلالا شفافا خال من أی تلوّث لَکُمْ مِنْهُ شَرٰابٌ ،و تخرج به النباتات و الأشجار فترعی أنعامکم وَ مِنْهُ شَجَرٌ فِیهِ تُسِیمُونَ .

«تسیمون»:(من مادة الإسامة)بمعنی رعی الحیوانات،و کما هو معلوم فإنّ الحیوانات تستفید من النباتات الأرضیة و ورق الأشجار،و«الشجر»لغة:ذو معنی واسع یشمل إطلاقه الأشجار و غیرها من النباتات.

ص :141

و ممّا لا شک فیه أیضا أنّ ماء المطر لا تقتصر فائدته لشرب الإنسان و إرواء النباتات،بل و من فوائده أیضا:تطهیر الأرض،تصفیة الهواء،إیجاد الرطوبة اللازمة لطراوة جلد الإنسان و تنفسه براحة،و ما شابه ذلک..فالمذکور من فوائده فی هذه الآیة لا حصرا و إنّما من باب الأهم.

فیکمل الموضوع بقوله: یُنْبِتُ لَکُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَ الزَّیْتُونَ وَ النَّخِیلَ وَ الْأَعْنٰابَ وَ مِنْ کُلِّ الثَّمَرٰاتِ .

و لا شک أنّ خلق هذه الثمار المتنوعة و کل ما هو موجود من المحاصیل الزراعیة لآیة للمتفکرین إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیَةً لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ .

«الزرع»:یشمل کل مزروع و«الزیتون»اسم لشجرة معروفة و اسم لثمرها أیضا.

إلاّ أنّ بعض المفسّرین یذهبون إلی أنّ«الزیتون»هو اسم الشجرة فقط،و اسم ثمرتها«زیتونة».فی حین أنّ الآیة الخامسة و الثلاثین من سورة النّور تطلق کلمة «الزینونة»علی الشجرة.

و«النخیل»تستعمل للمفرد و الجمع...و«الأعناب»جمع أعنبة،و هی ثمرة معروفة.

و هنا یرد سؤال و هو:لما ذا اختار القرآن ذکر هذه الثمار دون غیرها (الزیتون،التمر،العنب)؟ستقرأ توضیح ذلک فی البحوث التّفسیریة لهذه الآیات إن شاء اللّه.

ثمّ یشیر إلی نعمة تسخیر الموجودات المختلفة فی العالم للإنسان بقوله:

وَ سَخَّرَ لَکُمُ اللَّیْلَ وَ النَّهٰارَ وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ وَ النُّجُومُ مُسَخَّرٰاتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ

علی عظمة و قدرة اللّه و عظمة ما خلق.

قلنا فی تفسیرنا لآیات سورتی الرعد و إبراهیم،أنّ المفهوم الواقعی لتسخیر الموجودات للإنسان أن تکون فی منفعته،و یکون ذلک من شأنها و وظیفتها مع

ص :142

تمکین الإنسان من الاستفادة منها.

فکل من الشمس و القمر و اللیل و النهار و النجوم له نوع و أثر خاص فی حیاة الإنسان،و ما أجمل عبارة(تسخیر الموجودات للإنسان بأمر اللّه)فبالإضافة لما تظهره من شرف و رفعة شخصیة الإنسان بنظر الإسلام و القرآن،و إعطائه من الجلال ما یجعله مؤهلا لمقام خلیفة اللّه،فهی تذکرة للإنسان بأن لا یغفل عمّا أنعم اللّه علیه،و باعثة فیه شعور لزوم الشکر للّه تعالی من خلال ما یلمس و یری،عسی أن یتقرب لحالقه فینال حسن مآبه.

و لهذا یقول تعالی فی ذیل الآیة: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ .

راجع تفسیرنا للآیتین(32 و 33)من سورة إبراهیم للاستزادة فی معرفة أسرار التسخیر المذکور.

و إضافة لکل ما تقدم وَ مٰا ذَرَأَ لَکُمْ فِی الْأَرْضِ من مخلوقات سخرها لکم و مُخْتَلِفاً أَلْوٰانُهُ من الأغطیة و الملابس و الأغذیة و الزوجات العفیفات و وسائل الترفیه،حتی أنواع المعادن و کنوز الأرض و سائر النعم الأخری إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیَةً لِقَوْمٍ یَذَّکَّرُونَ .

و حینما یتحدث عن خلق الأشجار و الفواکه و عن تسخیر الشمس و القمر نراه سبحانه یضعها فی مسیر هدف معنوی... إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیَةً لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ و ذلک لإنّ الأسلوب القرآنی-کما هو معروف-لا یتخذ بعدا واحدا فی خطابه للناس.

و للتمر حدیث أیضا حیث ثبتت الأهمیتین العلاجیة و الغذائیة له من خلال ما بیّنه علماء الطب و الأغذیة..فقد اتّضح وجود الکالسیوم فیه الذی یعتبر العامل الأساسی لبناء و تقویة العظام،و کذلک الفسفور الذی یعتبر من العناصر الأساسیة فی تکوّن الدماغ،بالإضافة إلی أن التمر یمنع ضعف الأعصاب و مزیل للتعب، کما أنّ له دورا فی حدة البصر.

و فیه البوتاسیوم الذی له الأهمیة البالغة فی بناء خلایا الجسم،علاوة علی أن فقدانه بسبب قرحة المعدة.

کما بات من المعروف عند المتخصصین فی علم الأغذیة أن التمر له الدور الفعال فی عدم الإصابة بمرض السرطان.

و أظهرت الإحصائیات أنّ المناطق التی یکثر فیها تناول التمر هی أقل المناطق إصابة بهذا المرض الفتاک.و لهذا نجد أن البدو فی الصحاری العربیة مع ما یعانونه من فقر غذائی إلاّ أنّهم لا یصابون بمرض السرطان.و یعزی سبب ذلک إلی وجود المغنیسیوم فی التمر غذائهم الأول.

أمّا السکر الموجود فی التمر فیعتبر من أفضل أنواع السکریات،حتی أنّه لا یسبب ضررا لکثیر من المصابین بمرض السکر عند تناوله.

و قد اکتشف العلماء لحدّ الآن ثلاث عشرة مادة حیاتیة و خمسة أنواع من الفیتامینات فی التمر،تجعله مصدرا غذائیا غنیا و ذا قیمة عالیة جدّا (1) .

و لهذا ورد تأکید واسع علی أهمیة هذه المادة الغذائیة فی الرّوایات،و ممّا

روی عن علی علیه السّلام أنّه قال: «کل التمر فإنّ فیه شفاء من الأدواء».

و

قد روی أیضا أنّ طعام أمیر المؤمنین علیه السّلام کثیرا ما کان الخبز و التمر.

ص :145

و

فی روی أخری: «بیت لا تمر فیه جیاع أهله» (1) .

و فی سورة مریم أن اللّه أطعم مریم عند ما ولدت عیسی علیه السّلام،الرطب،و هو إشارة إلی أن أفضل غذاء للمرأة حدیثة الولادة التمر،و علیه کان تأکید الرّوایات بخصوص تفسیر هذه الآیة..إنّ أفضل طعام لها هو التمر (2) .

أمّا العنب..فیقول عنه علماء الأغذیة:إنّ ما فیه الفوائد تدعونا إلی القول بأنّه صیدلیة طبیعیة متکاملة.

إضافة إلی أنّ خواص العنب شبیهة جدا بخواص حلیب الأم(أی أنّه غذاء کامل)،و فائدته ضعف فائدة اللحم،و هو ذو سعرة حراریة عالیة،و مقاوم للسموم، و له أثر علاجی قطعی فی تصفیة الدم و الوقایة من الروماتیزم و النقرس،و یزید فی الدم،و ینظف المعدة و الأمعاء،و هو:منشط،مزیل للتعب،مقو للأعصاب،و تعطی الفیتامینات المختلفة التی یحتویها قوة للإنسان.

و إضافة لکونه مادة غذائیة مهمّة فله القدرة علی مکافحة المیکروبات بدرجة ملحوظة،حتی أعتبر من العوامل المهمّة فی مکافحة مرض السرطان و الوقایة منه (3) .

و

روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «خیر طعامکم الخبز،و خیر فاکهتکم العنب» (4) .

و لو أردنا ذکر کل ما أورده علماء التغذیة بخصوص الفواکه الثلاث و ضمّناها ما جاء بصددها من روایات لخرجنا عن طبیعة التّفسیر،و إنّما کان القصد من هذه

ص :146

الإطالة بیان السبب العلمی الدقیق وراء ذکر هذه الفواکه فی الآیة المشار إلیها، و لعل أکثر ما ذکر من فوائد کان خافیا علی أهل زمان نزول الآیة.

و من هذه النداءات الرّبانیة ما نجده فی جمیع السور القرآنیة تقریبا،التی تتحدث بکل وضوح عن:أنّ الدین الحق هو ولید التعقل و التفکر و لیس ولید الخیال السارح و الجهل الدامس.

و خطاب الإسلام موجه باستمرار إلی علماء و أولی الألباب و لیس إلی الجهلة و ذوی الخرافات الباطلة أو إلی أدعیاء الثقافة.

ص :148

البشریة و حیاة جمیع الکائنات الحیة علی سطح الکرة الأرضیة.

فما أکبرها من نعمة حین جعلت البحار فی خدمة الإنسان...

ثمّ یشیر الباری سبحانه إلی ثلاثة أنواع من منافع البحار: لِتَأْکُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِیًّا فقد جعل اللّه فی البحار لحما لیتناوله الإنسان من غیر أن یبذل أدنی جهد فی تربیة،بل أوجدته و نمّته ید القدرة الإلهیة،و قد خصه بالطراوة،فمع الأخذ بنظر الإعتبار أنّ اللحوم غیر الطازجة متوفرة فی ذلک الزمان و فی هذا الزمان علی السّواء ندرک جیدا أهمیة هذه النعمة،و فی ذلک إشارة أیضا الی أهمیة اللحوم الطازجة.

و مع ما شهدته الحیاة البشریة من التقدم و التمدن المدنی فی کافّة أصعدة الحیاة لا زال البحر أحد المصادر الرئیسیة للتغذیة،و یصاد سنویا مئات الآلاف من الأطنان من الأسماک الطریة التی أوجدتها و رعتها ید اللطف الإلهیة لأجل الإنسان.

و نجد أنظار العلماء متجهة صوب البحار فی قبال ما سیهدد البشریة من خطر نقص المواد الغذائیة فی المستقبل جراء الزیادة السکانیة الهائلة،آملین خیرا بأنّ البحار ستسد مقدارا ملحوظا من ذلک النقص،بواسطة تربیة و تکثیر أنواع الأسماک.

و من جهة أخری وضعوا عدّة مقررات لمنع تلوّث میاه البحار للحد من تلف نسل الحیوانات البحریة،و کل ذلک یوضح ما فی الآیة المذکورة من مسائل علمیة طرحت علی البشریة قبل أربعة عشر قرنا.

و من فوائد البحار أیضا تلک المواد التجمیلیة المستخرجة من قاعه:

وَ تَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْیَةً تَلْبَسُونَهٰا

.

الحس الجمالی من الأمور الفطریة التی فطر الإنسان علیها و هو الباعث علی إثارة الشعر و الفن الأصیل و ما شاکلها عنده.

ص :150

و بلا شک،یلعب هذا البعد دورا مهمّا فی حیاة البشر،و ینبغی العمل علی إشباعه بشکل صحیح و سالم بعیدا عن أی نوع من الإفراط و التفریط.

فلا فرق بالنتیجة بین من غرق فی عبادة التجمیل و الزینة،و بین من أهملها و عاش حالة الجفاف الجمالی،لأنّ الأوّل مارس الإفراط الباعث علی تلف رأسماله و بات سببا فی إیجاد الفواصل الطبقیة المصاحب لقتل کل ما یمت للمعنویات بصلة،و الثّانی مارس التفریط الباعث علی الخمود و الرکود.فالإثنان معا عملا بما لا ینبغی أن یعمله أی إنسان ذو فطرة سلیمة بکافة أبعادها.

و لهذا أوصی الإسلام کثیرا بالتزین المعقول الخالی من أی إسراف مثل:لبس اللباس الجید،التطیب بالعطور،استعمال الأحجار الکریمة...إلخ.

ثمّ یتطرق القرآن إلی الفائدة الثّالثة فی البحار:حرکة السفن علی سطح میاهها،کوسیلة مهمّة لتنقل الإنسان و نقل ما یحتاجه،فیقول: وَ تَرَی الْفُلْکَ مَوٰاخِرَ فِیهِ ،و ما أجمل ما تقع علیه أنظار راکبی السفینة حین حرکتها علی سطح البحار و المحیطات.

و أعطاکم اللّه هذه النعمة لتستفیدوا منها فی التجارة أیضا وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ (1) .

و بعد ذکر هذه النعم التی تستلزم من الإنسان العاقل أن یشکر واهبها،یأتی فی ذیل الآیة: وَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ .

«الفلک»:أی السفینة،و تأتی بصیغتی المفرد و الجمع.

«مواخر»جمع«ماخرة»(من مادة مخر)علی وزن(فخر)بمعنی شق الماء یمینا و شمالا،و تطلق علی صوت الریاح الشدید أیضا، و باعتبار السفن عند حرکتها تشق الماء بمقدمتها فیطلق علیها اسم(الماخر)أو الماخرة.

ص :151

و نتساءل:من الذی أعطی المواد التی تصنع منها السفن خاصیة الطفو علی سطح الماء؟ فالسفینة بما تحمل أثقل من الماء بکثیر،و لو لم تکن تلک القوّة الدافعة للماء، هل بإمکاننا العوم علی سطح المیاه؟ و من الذی یحرک الریاح علی سطح البحر؟ بل من أعطی البحار القوّة لتحریک السفینة فی مسیرها علی سطح الماء؟ أو لیس ذلک کله من نعم اللّه تعالی؟ و ممّا یکشف عن عظم نعمة البحار أنّها:أوسع بکثیر من الطرق البریة،أقلّ کلفة،أکثر أهلیة للحرکة،أعظم وسیلة نقلیة للبشر،و ذلک بملاحظة کبر السفن المستخدمة فی النقل و ضخامة ما تحمله.

ثمّ یأتی الحدیث عن الجبال بعد عرض فوائد البحار: وَ أَلْقیٰ فِی الْأَرْضِ رَوٰاسِیَ أَنْ تَمِیدَ بِکُمْ (1) .

کما قلنا سابقا فإنّ الجبال متصلة من جذورها و تقوم بتثبیت الأرض ممّا یجعلها مانعا حصینا من الزلازل الأرضیة الشدیدة الناشئة من الغازات الکامنة فی باطن الأرض و المهددة بالخروج فی أیة لحظة علی شکل زلزال.

إضافة لخاصیة الجبال فی مد القشرة الأرضیة بالمقاومة اللازمة أمام جاذبیة القمر(التی تسبب ظاهرة المد و الجزر)و یقلل من أثرها إلی حد کبیر.

و للجبال من جانب ثالث القدرة علی تقلیل شدة حرکة الریاح و توجیه حرکتها،و لو لم تکن الجبال لکن سطح الأرض عرضة للعواصف الشدیدة المستمرة.

ثمّ یتطرق القرآن الکریم مباشرة إلی نعمة الأنهار،لما بین الجبال و الأنهار من

ص :152

علاقة وثیقة حیث تعتبر الجبال المخازن الأصلیة للمیاه،فیقول: وَ أَنْهٰاراً .

ثمّ یقطع القرآن الکریم الوهم الحاصل عند البعض من أن الجبال حاجز بین ارتباط الأراضی فیما بینها بالإضافة لکونها مانعا رهیبا أمام حرکة النقل،فیقول وَ سُبُلاً لَعَلَّکُمْ تَهْتَدُونَ (1) .

و هذه المسألة ملفتة للنظر حقا،حیث نجد طرق عبور یستطیع أن یتخذها الإنسان سبیلا لتنقلاته بین أکبر السلاسل الجبلیة و عورة فی العالم،و قلیلا ما یکون هناک قطع کامل بین المناطق بسبب الجبال.

ثمّ یضیف قائلا: وَ عَلاٰمٰاتٍ لأنّ الطریق لوحدها لا یمکنها أن توصل الإنسان لمقصده دون وجود علامات فارقة و ممیزات شاخصة یستهدی بها الإنسان لسلک ما یوصله لمأربه،و لذا ذکر هذه النعمة.

و من تلک العلامات:شکل الجبال،الأودیة، الممرات،الارتفاع و الانخفاض، لون الأرض و الجبال و حتی طبیعة حرکة الهواء.

و لمعرفة ما لوجود هذه العلامات من أهمیة،یکفینا أن نلقی نظره إلی حال الصحاری الواسعة ذات الصفة الواحدة الموجودة فی بعض مناطق العالم،حیث عملیة التنقل فیها أمر صعب مستصعب إلی حد کبیر،إضافة لخطورته الکبیرة،و کم هناک من مسافر دخل فیها و لم یعد...

فلو کان سطح الأرض کله علی شاکلة الصحاری،کأن تکون الجبال کلها بشکل و حجم واحد،و حقولها بلون واحد،و أودیتها متشابهة تماما..فهل کان من الیسیر علی الإنسان أن یسیر علیها؟! و أمّا فی حال عدم تشخیص هذه العلامات بسبب ظلمة اللیل فی أیّ من

ص :153

سفر البر أو البحر،فقد جعل اللّه تعالی علامات فی السماء تعوض عن علامات الأرض فی تلک الحال: وَ بِالنَّجْمِ هُمْ یَهْتَدُونَ .

بطبیعة الحال فهذه إحدی الفوائد الجملة للنجوم،و لو لم یکن لها سوی هذه الفائدة لکان کافیا لوجودها،خصوصا فی زمن لا أسطرلاب فیه و لا مؤشرات قطبیة تعین السفن فی تحدید مسیرها وفق خرائط أعدت لذلک الغرض،و قدیما کانت الرحلات تتوقف إذا ما غطیت السماء بالسّحب و تلبدت بالغیوم،و من یجرأ علی تکملة السفر فسیواجه خطر الموت.

و کما هو معلوم الیوم،فإنّ النجوم التی تبدو لنا متحرکة فی السماء عبارة عن خمسة کواکب،و یطلق علیها اسم السیارات،و السیارات أکثر من خمسة،إلاّ أنّ البقیة لا یمکن تشخیصها بالعین المجرّدة بسهولة،أمّا بقیة النجوم فإنّها تحتفظ بمکانها النسبی، و کأنّها لآلئ خیطت علی قطعة قماش أسود،و هذه القطعة کأنّها تسحب من إحدی جهاتها فتتحرک بکاملها.

و بعبارة أخری:إنّ حرکة النجوم الثوابت جمعیة،و حرکة السیارات انفرادیة، حیث تتغیر المسافات بینها و بین الثوابت باستمرار.

إضافة لذلک،فالنجوم الثوابت تشکل فیما بینها أشکالا معینة تعرف ب(الصور الفلکیة)و لها الأثر الکبیر فی معرفة الاتجاهات الأربعة(الشمال،الجنوب، الشرق،و الغرب).

و بعد أن بیّن القرآن کل هذه النعم الجلیلة و الألطاف الإلهیة الخفیة،راح یدعو الوجدان الإنسانی للحکم فی ذلک أَ فَمَنْ یَخْلُقُ کَمَنْ لاٰ یَخْلُقُ أَ فَلاٰ تَذَکَّرُونَ ؟! و کما اعتدنا علیه من القرآن فی أسلوبه التربوی الهادف المؤثر،فقد طرح مسألة المحاججة بصیغة السؤال یترک الجواب عنه فی عهدة الوجدان الحی للإنسان،مستعینا بتحریک الإحساس الباطنی لیجیب من أعماق روحه،و لینشد عشقا بخالقه.

ص :154

و الثابت فی الواقع النفسی للإنسان،أن التعلیم و التربیة السلیمة یستلزمان بذل أقصی سعی ممکن لإقناع المقابل بقبول ما یوجد إلیه عن قناعة ذاتیة،أی ینبغی إشعاره بأن ما یعطی إلیه ما هو فی حقیقته إلاّ انبعاث من داخله و لیس فرضا علیه من الخارج لیتقبلها بکل وجوده و یتبناها و یدافع عنها.

و نجد من الضرورة إعادة ما قلناه سابقا من أن المشرکین الذین کانوا یسجدون للأصنام کانوا یعتقدون أنّ اللّه عزّ و جلّ هو الخالق،و لهذا یتساءل القرآن الکریم.. من أحق بالسجود..خالق کل شیء أم المخلوق؟! و فی نهایة المطاف،یفند الباری سبحانه مسألة حصر النعم الإلهیة بما ذکر، بقوله: وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا .

إنّکم غارقون فی النعم الإلهیة و فی کل نفس یصعد و ینزل آلاف النعم(و لکل نعمة شکر واجب).

إنّ کل دقیقة تمر من عمرنا نکون فیها مدینین لفعالیات ملایین الموجودات الحیّة فی داخل بدننا و ملایین الموجودات الحیة و غیر الحیة فی خارجة،و التی لا یمکننا أن نحیا و لو للحظة واحدة بدونها.

و لکنّ ضبابیة الغفلة حالت دون معرفتنا لهذه النعم الجمة التی کلّما خطا العلم الحدیث خطوة إلی الإمام اتّضحت لنا أبعاد واسعة و انفتحت لنا آفاقا جدیدة فی معرفة النعم الإلهیة،و کل ما ندرکه فی هذا المجال قلیل جدّا ممّا قدّره الباری لنا، فهل بإمکان المحدود أن یعد ما أعطاه المطلق؟! و نواجه فی هذا المقام سؤالا و استفسارا:کیف إذن نؤدی حق الشکر للّه؟و..

ألسنا مع ما نحن فیه زمرّة الجاحدین؟ و قوله تعالی: إِنَّ اللّٰهَ لَغَفُورٌ رَحِیمٌ خیر جواب لما واجهنا به.

نعم،فهو سبحانه أرحم و أرأف من أن یؤاخذنا علی عدم الاستطاعة فی أداء أتمّ الشکر علی نعمه.

ص :155

و یکفینا من لطفه تعالی بأن یحسبنا من الشاکرین فی حال اعتذرنا له و اعترافنا بالعجز عن أداء حق الشکر الکامل.

و لکن هذا لا یمنع من أن نتتبع و نحصی النعم الرّبانیة بقدر المستطاع،لأنّ ذلک یزیدنا معرفة اللّه،و علما بعالم الخلیقة،و آفاق التوحید الرحبة،کما یزید من حرارة عشقه سبحانه فی أعماق قلوبنا،و کذا یحرک فینا الشعور المتحسس بضرورة و وجوب شکر المنعم جل و علا.

و لهذا نجد أنّ الأئمّة علیهم السّلام یتطرقون فی أقوالهم و أدعیتهم و مناجاتهم إلی النعم الإلهیة و یعدون جوانب منها،عبادة للّه و تذکیرا و درسا للآخرین.

(و قد تناولنا مسألة شکر النعمة و عدم قدرة الإنسان علی إحصاء النعم الإلهیة عند بحث الآیة الرّابعة و الثّلاثین من سورة إبراهیم).

علیه من«علامات».

و خصوصا،ورود تسمیة المؤمنین فی الآیات القرآنیة بالمتوسمین للتأکید علی ضرورة الانتباه إلی هذه العلامات.

فلکی یستطیعوا تشخیص الحق من الباطل لا بد من معرفة المذاهب و السنن و الدعوات المختلفة،بل حتی الأشخاص،و ذلک من خلال(العلامات).

و أمّا مسألة وجود القائد فلا تحتاج لتوضیح و بیان(الموضح لا یوضح).

و قد فسرت«النجم»برسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و«العلامات»بالأئمّة علیهم السلام فی روایات کثیرة وردت عن أهل البیت علیهم السّلام..و فی بعضها فسّر«النعم»و«العلامات»کلاهما بالأئمّة علیهم السّلام،و نشیر هنا إلی نماذج من الرّوایات:

1-

فی تفسیر علی بن إبراهیم عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «النجم رسول اللّه،و العلامات الأئمّة علیهم السّلام» (1) و ورد مثله عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام.

2-و

روی عن الإمام الباقر علیه السّلام فی تفسیر الآیة أعلاه أنّه قال: «نحن النجم» (2) .

3-و

روی کذلک عن الإمام الرضا علیه السّلام أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال لعلی علیه السّلام: «أنت نجم بنی هاشم» (3) .

4-و

فی روایة أخری: «أنت أحد العلامات» (4) .

و کل ذلک یشیر إلی التّفسیر المعنوی لهذه الآیات.

ص :157

نعمة،و لا تعرف عن علنکم شیئا مضافا إلی سرّکم؟! فهل یصح عبادة من لا یمتلک مستلزمات المعبود؟! ثمّ یعود القرآن إلی مسألة الخالقیة بأفق أوسع من الآیة السابقة: وَ الَّذِینَ یَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ لاٰ یَخْلُقُونَ شَیْئاً وَ هُمْ یُخْلَقُونَ .

و قد بحث لحد الآن فی عدم صلاحیة الأصنام لتکون معبودة لأنّها لیست خالقة.بل و الأکثر من ذلک أنّها إضافة لکونها مخلوقة فهی فقیرة و محتاجة فی وجودها،فکیف یلجأ إلیها الإنسان لسد حوائجه؟!أو لیس ذلک السخف بعینه؟ و مع ذلک کلّه،فإنّها أَمْوٰاتٌ غَیْرُ أَحْیٰاءٍ .

أو لیس ینبغی أن یکون المعبود حیا(علی أقل التقادیر)لیکون مطلعا علی حاجات عباده؟ إذن...یلزم توفر صفة«الحیاة»للمعبود الحقیقی،و هذا ما لا یتوفر فی الأصنام.

ثمّ یضیف قائلا عنها: وَ مٰا یَشْعُرُونَ أَیّٰانَ یُبْعَثُونَ .

فإذا کان الثواب و العقاب بید الأصنام.فلا أقل من معرفتها بوقت بعث عبادهن،و مع جهلها بیوم البعث و الحساب کیف تکون لائقة للعبادة؟! و هذه هی الصفة الخامسة التی یجب توفرها فی المعبود الحقیقی و تفتقدها الأصنام.

و قلنا مرارا فیما سبق أن مفهوم الصنم و عبادة الأصنام فی المنطق القرآنی أوسع من أنّ یحدد بالآلهة المصنوعة من الحجر و الخشب و المعادن.فکل موجود نجعله ملجأ لنا مقابل اللّه عزّ و جلّ،و نسلم له أمر مصائرنا،فهو صنم و إنّ کان بشرا.

و لهذا فکل ما جاء فی الآیات أعلاه یشمل الذین یعبدون اللّه بألسنتهم، و لکن فی واقع حیاتهم مستسلمون لمعبود ضعیف،و قد تبعوه لکونه المخلص لهم

ص :159

من دون اللّه، بعد أن فقد زمام استقلال المؤمن الحق.

أولئک الذین یعتقدون أن القوی العالمیة الکبری یمکن أن تکون ملجأ لهم فی حیاتهم،و إن کانت کافرة باللّه و جهنمیة فهم من الناحیة العملیة الواقعیة عبدة للأصنام و مشرکین باللّه عزّ و جلّ،و ینبغی محاججتهم ب:

هل خلقت لکم هذه المعبودات شیئا؟ هل هی مصدر النعمة؟ أ هی مطلعة علی شؤونکم الظاهرة و الخفیة؟ و هل تعلم متی ستبعثون؟ هل بیدها الثواب و العقاب؟ و إن کانت الإجابة بالنفی،فلم تعبدونها من دون اللّه؟! و بعد هذه الاستدلالات الحیة و الواضحة علی عدم صلاحیة الأصنام یخلص القرآن إلی النتیجة المنطقیة لما ذکر: إِلٰهُکُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ .

و بما أنّ العلاقة بین المبدأ و المعاد مترابطة ربطا لا انفصام فیه،یضیف القرآن الکریم من غیر فاصلة: فَالَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْکِرَةٌ وَ هُمْ مُسْتَکْبِرُونَ (1) .

فأدلة التوحید و المعاد قائمة لمن أراد الحق و طلب الحقیقة،إلاّ أن سبب عدم قبول الحق و إنکاره یرجع إلی حالة الاستکبار و عدم التسلیم له،و یصبح ملکة فی وجود المنکرین خصوصا بعد أن یصل بهم الحال إلی إنکار الحقائق الحسیّة المتوفرة لدیهم،و عندها فلا ینفع معهم کلام حق أو دلیل شاخص أو منطق سلیم.

فالأدلة الحیة التی ذکرتها الآیات السابقة بعدم صلاحیة الأصنام للعبادة کافیة لکل ذی لب رشید،إلاّ أنّ هناک الکثیر ممن لا یقبلها مع مالها من حقیقة

ص :160

و وضوح!!! ثمّ تتطرق فی الآیة الأخیرة إلی علم اللّه فی الغیب و الشهادة: لاٰ جَرَمَ أَنَّ اللّٰهَ یَعْلَمُ مٰا یُسِرُّونَ وَ مٰا یُعْلِنُونَ .

و الآیة فی واقعها تهدید للکفار و أعداء الحق،بأنّ اللّه عزّ و جلّ لیس بغافل عنهم،سرهم و علانیتهم،و کل سینال جزاءه بما غرفت یداه.

فهم مستکبرون و إِنَّهُ لاٰ یُحِبُّ الْمُسْتَکْبِرِینَ ،و الاستکبار علی الحق من علامات الجهل باللّه عزّ و جلّ.

إنّ کلمة«لا جرم»متکون من«لا»و«جرم»و تستعمل عادة للتأکید بمعنی (قطعا)،و أحیانا بمعنی(لا بد)،و فی بعض الأحیان تستعمل کقسم مثل:(لا جرم لأفعلن).

أمّا کیف أمکن استخراج هذه المعانی من کلمة«لا جرم»فذلک لأنّ«جرم» فی الأصل بمعنی القطف و قطع الثمار من الأشجار،و عند ما تدخل علیها«لا» یکون مفهومها:أن لا شیء یستطیع قطع هذا الموضوع و منعه من التحقق،و لهذا یستفاد منها معانی:قطعا،و لا بدّ،و أحیانا القسم.

رَسُولُ اللّٰهِ لَوَّوْا رُؤُسَهُمْ وَ رَأَیْتَهُمْ یَصُدُّونَ وَ هُمْ مُسْتَکْبِرُونَ .

و کذلک فی الآیة الثّامنة من سورة الجاثیة: یَسْمَعُ آیٰاتِ اللّٰهِ تُتْلیٰ عَلَیْهِ ثُمَّ یُصِرُّ مُسْتَکْبِراً کَأَنْ لَمْ یَسْمَعْهٰا .

و من أقبح ألوان التکبر ذلک الذی یقف أمام قبول الحق فیرفضه،لأنّه یغلق علی الإنسان جمیع سبل الهدایة و یترکه یتخبط فی متاهات المعاصی و الضلال.

و یصف أمیر المؤمنین علیه السّلام الشیطان بأنّه:

«سلف المستکبرین» (1) لأنه أوّل من خطا فی طریق مخالفة الحق بعدم تسلیمه للحقیقة الرّبانیة التی تقول:إنّ أدم أکمل منه.

صحیح أنّ زهو المال قد یوقع الإنسان فی حالة الاستکبار،إلاّ أنّ المسألة أکبر من ذلک و أشمل،فکل رافض لقبول الحق مستکبر و إن کان فقیرا.

و نختم البحث

بروایة عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «و من ذهب یری أنّ له علی الآخر فضلا فهو المستکبرین،فقلت:إنّما یری أن له علیه فضلا بالعافیة إذا رآه مرتکبا للمعاصی؟فقال:هیهات هیهات!فلعله أن یکون قد غفر له ما أتی و أنت موقوف تحاسب،أما تلوت قصّة سحرة موسی علیهم السّلام» (2) .

(حین وقف السحرة یوما فی مقابل موسی علیه السّلام إرضاء لفرعون و طمعا فی جوائزه،و لکنّهم انقلبوا فجأة لما تبیّن لهم الحق و اعتنقوه و ما هابوا تهدید فرعون، و بقوا علی رفضهم فی عدیم التسلیم للطاغیة،فکانت النتیجة أن عفا اللّه عنهم و رحمهم).

ص :162

رجلا خرجوا إلی عقاب مکّة أیام الحج علی طریق الناس علی کل عقبة أربعة منهم لیصدوا الناس عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و إذا سألهم الناس عمّا أنزل علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قالوا:أحادیث الأولین و أباطیلهم.

لسانهم فی الآیة(31)من سورة الأنفال: قَدْ سَمِعْنٰا لَوْ نَشٰاءُ لَقُلْنٰا مِثْلَ هٰذٰا .

و الملاحظ علی مستکبری یومنا توسلهم بنفس تلک التهم الباطلة هروبا من الحق و إضلالا للآخرین،و وصلت بهم الحماقة لأن یعتبروا منشأ الدین من الجهل البشری،و ما الآراء الدینیة إلاّ أساطیر و خرافات!حتی أنّهم اثبتوا ذلک فی کتب (علم الاجتماع و دوّنوه بصیاغة(علمیة)کما یدّعون).

أمّا لو نفذنا فی أعماق تفکیرهم لوجدنا صورة أخری:فهم لم یحاربوا الأدیان و المذاهب الخرافیة المجعولة أبدا،فهم مؤسسوها و الداعون لنشرها،إنّما محاربتهم للأصالة و الدین الحق الذی یوقظ الفکر الإنسانی و یحطم الأغلال الاستعماریة و یقطع دابر المنحرفین عن جادة الصواب.

إنهم یرون عدم انسجام دعوة الدین إلی الأخلاق الحمیدة،لأنّها تعارض أهواءهم الطائشة و رغباتهم غیر المشروعة.

لذلک یجدون فی دعوة الحق مانعا أمام ما یطمحون الحصول علیه،و نراهم یستعملون مختلف الأسالیب لتوهین هذا الدین القیم و إسقاطه من أنظار الآخرین کی تخلو الساحة لهم لیفعلوا ما یشاءون.

و من المؤسف أنّ طرح بعض الخرافات و الأفکار الخاطئة فی قالب دینی من قبل الجهلة،کان بمثابة العامل المساعد فی تجرّی هؤلاء و دفعهم لإلصاق تهمة الخرافات بالدین.و لا بدّ للمؤمنین الواعین أمام هذه الحال من الوقوف بکل صلابة أمام الخرافات لیبطلوا هذا السلاح فی أیدی أعدائهم و یذکروا هذه الحقیقة فی کل مکان و أن هذه الخرافات لا ترتبط بالدین الحق أبدا و لا ینبغی للداعیة المخلص أن یجعل الخرافات ذریعة لأعداء الدین فی محاربته و محاربتنا،لأنّ عملیة انسجام التعلیمات الربانیة مع العقل بحدّ من المتانة و الوضوح لا یفسح أیّ مجال لأنّ توجه إلیه هکذا أباطیل.

توضح الآیة الأخری أعمالهم بالقول: لِیَحْمِلُوا أَوْزٰارَهُمْ کٰامِلَةً یَوْمَ الْقِیٰامَةِ

ص :165

وَ مِنْ أَوْزٰارِ الَّذِینَ یُضِلُّونَهُمْ بِغَیْرِ عِلْمٍ أَلاٰ سٰاءَ مٰا یَزِرُونَ

.

لأنّ أقوالهم الباطلة لها الأثر السلبی بتضلیل أعداد کبیرة من الآخرین.فمن أسوأ ممن حمّل أوزار آلاف البشر إلی وزره!و الأکثر من ذلک أن أقوالهم سترکد فی مخیلة من یأتی بعدهم من الأجیال لتکون منبعا لإضلالهم،ممّا یزید فی حمل الأوزار باطراد.

و قد جاءت عبارة«لیحملوا»بصیغة الأمر،أمّا مفهومها فلبیان نتیجة و عاقبة أعمال أولئک المظلین،کما نقول لشخص ما:لکونک قمت بهذا العمل غیر المشروع فعلیک أن تتحمل عاقبة ما فعلت بتذوقک لمرارة عملک القبیح.(و احتمل بعض المفسّرین أن لام(لیحملوا،لام نتیجة).

و الأوزار:جمع وزر،بمعنی الحمل الثقیل،و جاءت بمعنی الذنب أیضا، و یقال للوزیر لعظم ما یحمل من مسئولیة.

و یواجهنا السؤال التالی..لما ذا قال القرآن:یحملون من أوزار الذین یضلونهم و لم یقل کل أوزارهم،فی حین أن الرّوایات تؤکد..أن

«من سنّ سنّة سیئة فعلیه وزرها و وزر من عمل بها إلی یوم القیامة»؟ أجاب بعض المفسّرین بوجود نوعین من الذنوب عند المضلّلین،نوع ناتج من أتباعهم لأئمّة الضلال،و النوع الآخر من أنفسهم،فما یحمله أئمّتهم،و قادتهم هو من النوع الأوّل دون الثّانی.

و اعتبر البعض الآخر من المفسّرین أنّ«من»فی هذه الجملة لیست تبعیضیة، بل جاءت لبیان أنّ ذنوب الأتباع علی عاتق المتبوعین.

و ثمّة تفسیر آخر قد یکون أقرب إلی القبول من غیره،یقول:إنّ الاتباع الضالین لهم حالتان من التبعیة...

فتارة یکونون أتباعا للمنحرفین علی علم و بیّنة منهم،و التأریخ حافل بهکذا صور،فیکون سبب الذنب أوامر القادة من جهة،و تصمیم الأتباع من جهة أخری

ص :166

فیقع علی عاتق القادة قسم من المسؤولیة المترتبة علی هذه الذنوب«و لا یقلل من وزر الأتباع شیء».

و تارة أخری تکون التبعیة نتیجة الاستغفال و الوقوع تحت شراک وساوس المنحرفین من دون حصول الرغبة عند المتبوعین فیما لو أدرکوا حقیقة الأمر، و هو ما یشاهد فی عوام الناس عند الکثیر من المجتمعات البشریة،(و قد یسلک طریق الضلال بعنوان التقرب إلی اللّه)..و فی هذه الحال یکون وزر ذنوبهم علی عاتق مضلّیهم بالکامل،و لا وزر علیهم إن لم یقصّروا بالتحقق من الأمر.

و لا شک أنّ المجموعة الأولی التی سارت فی طریق الضلال عن علم و بیّنة من أمرها سوف لا یخفف من ذنوبهم شیء مع ما یلحق أئمّتهم من ذنوبهم.

و هنا یلزم ملاحظة أنّ التعبیر«بغیر علم»فی الآیة لیس دلیلا علی الغفلة الدائمة للمضلّلین،و لا یعبّر عن سقوط المسؤولیة-فی جمیع الحالات-علی غیر المطلعین بحال و شأن أئمّة السوء و الضلالة بل یشیر إلی سقوط عوام الناس لجهلهم بشکل أسرع من علمائهم فی شراک أو شباک المضلّلین.

و لهذا نری القرآن فی آیات أخری لا یبرئ هؤلاء الأتباع و یحملهم قسطا من المسؤولیة کما فی الآیتین(47 و 48)من سورة غافر: وَ إِذْ یَتَحٰاجُّونَ فِی النّٰارِ فَیَقُولُ الضُّعَفٰاءُ لِلَّذِینَ اسْتَکْبَرُوا إِنّٰا کُنّٰا لَکُمْ تَبَعاً فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنّٰا نَصِیباً مِنَ النّٰارِ قٰالَ الَّذِینَ اسْتَکْبَرُوا إِنّٰا کُلٌّ فِیهٰا إِنَّ اللّٰهَ قَدْ حَکَمَ بَیْنَ الْعِبٰادِ .

ثمّ تذکر الآیة الأخری أن تهمة وصف الوحی الإلهی بأساطیر الأوّلین لیست بالأمر المستجد: قَدْ مَکَرَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتَی اللّٰهُ بُنْیٰانَهُمْ مِنَ الْقَوٰاعِدِ فَخَرَّ عَلَیْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَ أَتٰاهُمُ الْعَذٰابُ مِنْ حَیْثُ لاٰ یَشْعُرُونَ .

مع أنّ بعض المفسّرین قد ذهب بالآیة إلی قصة«النمرود»و صرحه الذی أراد من خلاله محاربة رب السماء!و البعض الآخر فسرها بقصة«بخت نصر»..إلاّ أن الظاهر من مفهوم الآیة شمول جمیع مؤامرات و دسائس المستکبرین و أئمّة

ص :167

الضلال.

و من لطیف دقّة العبارة القرآنیة،أنّ الآیة أشارت إلی أنّ اللّه عزّ و جلّ لا یدمّر البناء العلوی للمستکبرین فحسب،بل سیدمره من القواعد لینهار بکله علیهم.

و قد یکون تخریب القواعد و إسقاط السقف إشارة إلی أبنیتهم الظاهریة،من خلال الزلازل و الصواعق لتنهار علی رؤوسهم،و قد یکون إشارة إلی قلع جذور تجمعاتهم و أحزابهم بأمر اللّه عزّ و جلّ،بل لا مانع من شمول الأمرین معا.

و ممّا یلفت النظر أنّ القرآن ذکر کلمة«السقف»بعد ذکر«من فوقهم»، ف«السقف»عادة فی الطرف الأعلی من البناء،فما الذی استلزم ذکر«من فوقهم»؟و یمکن حمله للتأکید،و کذلک لبیان أنّ السقوط سیتحقق بوجودهم أسفله لهلاکهم،حیث أنّ السقوط قد یحدث بوجود أصحاب الدار أو عدم وجودهم.

و قدم لنا التأریخ قدیمه و حدیثه بوضوح صورا شتی للعقاب الإلهی،فإحکام الطغاة و الجبابرة لما یعیشون و یتمتعون فی کنفه من حصون و قلاع،إضافة لخططهم المحبوکة کی یستمر لهم و لنسلهم الحال،و ما قاموا به من تهیئة و إعداد کل مستلزمات بقاء قدرة التسلط و دوام نظام الحکم..کل ذلک لا یعبر فی الحقیقة إلاّ عن ظواهر خاویة من کل معانی القدرة و الاقتدار و الدوام،حیث تحکی لنا قصص التاریخ أنّ هؤلاء یأتیهم العذاب الإلهی و هم بذروة ما یتمتعون به،و إذا بالقلاع و الحصون تتهاوی علی رؤوسهم فیفنون و لا تبقی لهم باقیة.

و عذابهم فی الحیاة الدنیا لا یعنی تمام الجزاء،بل تکملته ستکون یوم الجزاء الأکبر ثُمَّ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ یُخْزِیهِمْ .

فیسألهم اللّه تعالی: وَ یَقُولُ أَیْنَ شُرَکٰائِیَ الَّذِینَ کُنْتُمْ تُشَاقُّونَ فِیهِمْ أی تجادلون و تعادون فیهم (1) ،فلا یتمکنون من الإجابة،و لکن:

ص :168

قٰالَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ إِنَّ الْخِزْیَ الْیَوْمَ وَ السُّوءَ عَلَی الْکٰافِرِینَ

.

و یظهر من خلال ذلک أنّ المتحدثین یوم القیامة هم العلماء،و لا ینبغی فی ذلک المحضر المقدس الحدیث بالباطل.

و إذا رأینا فی بعض الرّوایات عن أهل البیت علیهم السّلام التأکید علی أنّ العلماء فی ذلک المحضر هم الأئمّة المعصومون علیهم السّلام لأنّهم أفضل و أکمل مصداق لذلک (1) .

و نعاود الذکر لنقول:إنّ المقصود من السؤال و الجواب فی یوم القیامة لیس لکشف أمر خفی،بل هو نوع من العذاب الروحی،و ذلک إحقاقا للمؤمنین الذین لاقوا اللوم و التوبیخ الشدیدین فی الحیاة الدنیا من المشرکین المغرورین.

و یصف ذیل الآیة السابقة حال الکافرین بالقول: اَلَّذِینَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِکَةُ ظٰالِمِی أَنْفُسِهِمْ .

لأنّ ممارسة الظلم فی حقیقتها ظلم للنفس قبل الآخرین،لأنّ الظالم یتلف ملکاته الوجدانیة،و یهتک حرمة الصفات الفطریة الکامنة فیه.

بالإضافة إلی أنّ الظلم متی ما شاع و انتشر فی أی مجتمع،فالنتیجة الطبیعیة له أن یعود علی الظالمین أنفسهم لیشملهم الحال.

أمّا حین تحین ساعة الموت و یزول حجاب الغفلة عن العیون فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مٰا کُنّٰا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ .

لما ذا ینکرون عملهم القبیح؟فهل یکذبون لأنّ الکذب أصبح صفة ذاتیة لهم من کثرة تکراره،أم یریدون القول:إننا نعلم سوء أعمالنا،و لکننا أخطأنا و لم تکن لدینا نوایا سیئة فیه؟؟.

یمکن القول بإرادة کلا الأمرین.

و لکن الجواب یأتیهم فورا:إنّکم تکذبون فقد ارتکبتم ذنوبا کثیرة:

ص :169

بَلیٰ إِنَّ اللّٰهَ عَلِیمٌ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

حتی بنیّاتکم.

و لیس المقام محلا للإنکار أو التبریر.. فَادْخُلُوا أَبْوٰابَ جَهَنَّمَ خٰالِدِینَ فِیهٰا فَلَبِئْسَ مَثْوَی الْمُتَکَبِّرِینَ .

فاتبع،فله مثل أجورهم،من غیر أن ینقص من أجورهم شیئا،و أیما داع دعا إلی ضلالة فاتبع علیه،فإنّ علیه مثل أوزار من اتبعه،من غیر أن ینقص من أوزارهم شیئا» (1) .

و کذلک

روی عن الباقر علیه السّلام أنّه قال: «من استنّ بسنّة عدل فاتبع کان له أجر من عمل بها،من غیر أن ینتقص من أجورهم شیء،و من استنّ سنّة جور فاتبع کان علیه مثل وزر من عمل به،من غیر أن ینتقص من أوزارهم شیء» (2) .

و ثمّة روایات أخری تحمل نفس هذا المضمون رویت عن الأئمّة الأطهار علیهم السّلام و قد جمعها الشّیخ الحر العاملی قدّس سره،فی المجلد الحادی عشر من کتابه الموسوم بالوسائل(کتاب الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر، الباب السّادس عشر).

و

فی صحیح مسلم ورد حدیث عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مرفوعا عن المنذر بن جریر عن أبیه قال: کنّا عند رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی صدر النهار قال:فجاءه قوم حفاة عراة مجتابی النمار أو العباء و متقلدی السیوف...فتمعر وجه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لما رأی بهم من الفاقة،فدخل ثمّ خرج فأمر بدلا فأذّن و أقام فصلّی و خطب فقال: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ اتَّقُوا رَبَّکُمُ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ نَفْسٍ وٰاحِدَةٍ ... إِنَّ اللّٰهَ کٰانَ عَلَیْکُمْ رَقِیباً و الآیة التی فی الحشر اِتَّقُوا اللّٰهَ وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ مٰا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ ،تصدق رجل من دیناره،من درهمه،من ثوبه،من صاع بره،من صاع تمره(حتی قال)و لو بشق تمرة،قال:فجاء رجل من الأنصار بصرّة کادت کفّه تعجز عنها بل قد عجزت،قال:

ثمّ تتابع الناس حتی رأیت کومین من طعام ثیاب حتی رأیت وجه رسول اللّه یتهلل کأنّه مذهبة،فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«من سنّ فی الإسلام سنّة حسنة فله أجرها و أجر من عمل بها بعده من غیر أن ینقص من أجورهم شیء،و من سنّ فی

ص :171

الإسلام سنّة سیئة کان علیه وزرها و وزر من عمل بها من بعده من غیر أن ینقص من أوزارهم شیء» (1) .

و هنا،یواجهنا سؤال..کیف تنسجم هذه الرّوایات مع ما یعاضدها من آیات مع الآیة(164)من سورة الأنعام وَ لاٰ تَزِرُ وٰازِرَةٌ وِزْرَ أُخْریٰ ؟ و تتّضح الإجابة من خلال ملاحظة أنّ هؤلاء لیسوا عن ذنوب الأخری بل عن ذنوبهم فقط،و لکنّهم من خلال اشتراکهم فی تحقق ذنوب الآخرین یشارکوهم فیها،ای ان تلک الذنوب تعتبر من ذنوبهم بهذا اللحاظ.

جاء فی الآیة(12)من سورة السجدة.

و قسم یکتفی بإظهار الإیمان کفرعون،کما جاء فی الآیة(90)من سورة یونس.

و علی أیّة حال..سوف لا تقبل کل تلک الأقوال لأنها قد جاءت فی غیر وقتها بعد أن انتهت مدّتها،و لا أثر لهکذا إیمان صادر عن اضطرار.

ص :173

و یسأل المؤمنین فیقولون:أنزل اللّه علیه الخیر و الهدی.

ما أجمل هذا التعبیر و أکمله«خیرا»خیر مطلق یشمل کل:صلاح،سعادة، رفاه،تقدم مادی و معنوی،خیر للدنیا و الآخرة،خیر للإنسان الفرد و المجتمع، و خیر فی:التربیة و التعلیم،السیاسة و الإقتصاد،الأمن و الحریة...و الخلاصة:خیر فی کل شیء(لأنّ حذف المتعلق یوجب عموم المفهوم).

و قد وصفت الآیات القرآنیة القرآن الکریم بأوصاف کثیرة مثل:النّور، الشفاء،الهدایة،الفرقان(یفرق الحق عن الباطل)،الحق،التذکرة،و ما شابه ذلک..

و لکن فی هذه الآیة وردت صفة«الخیر»التی یمکن أن تکون مفهوما عاما جامعا لکل تلک المفاهیم الخاصة.

و الفرق واضح فی نعت القرآن بین المشرکین و المؤمنین،فالمؤمنون قالوا:

«خیرا»أی أنزل اللّه خیرا،و بذلک یظهر اعتقادهم بأنّ القرآن وحی إلهی (1) .

بینما نجد المشرکین عند ما قِیلَ لَهُمْ مٰا ذٰا أَنْزَلَ رَبُّکُمْ؟قٰالُوا:أَسٰاطِیرُ الْأَوَّلِینَ و هذا إنکار واضح لکون القرآن وحی إلهی (2) .

و تبیّن الآیة مورد البحث نتیجة و عاقبة ما أظهره المؤمنون من اعتقاد،کما عرضت الآیات السابقة عاقبة ما قاله المشرکین من عقاب دنیوی و أخروی، و مادی و معنوی مضاعف: لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا فِی هٰذِهِ الدُّنْیٰا حَسَنَةٌ .

و قد أطلق الجزاء بال«حسنة»کما أطلقوا القول«خیرا»،لیشمل کل أنواع الحسنات و النعم فی الحیاة الدنیا،بالإضافة إلی: وَ لَدٰارُ الْآخِرَةِ خَیْرٌ وَ لَنِعْمَ دٰارُ الْمُتَّقِینَ .

و تشارک عبارة«نعم دار المتقین»الإطلاق مرّة أخری و کلمة«خیرا»،لأنّ الجزاء بمقدار العمل کمّا و کیفا.

ص :175

فیتّضح لنا ممّا قلنا إنّ الآیة لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا إلی آخرها تعبر عن کلام اللّه عزّ و جلّ،و یقوی هذا المعنی عند مقابلتها مع الآیات السابقة.

و احتمل بعض المفسّرین أنّ الظاهر من الکلام یتضمّن احتمالین:

الأوّل:أنّه کلام اللّه.

الثّانی:أنّه استمرار لقول المتقین.

ثمّ تصف الآیة التالیة-بشکل عام-محل المتقین فی الآخرة بالقول: جَنّٰاتُ عَدْنٍ یَدْخُلُونَهٰا تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ لَهُمْ فِیهٰا مٰا یَشٰاؤُنَ .

فهل ثمّة أوسع وصفا من هذا أم أشمل مفهوما لبیان نعم الجنّة.

حتی أنّ التعبیر یبدو أوسع ممّا ورد فی الآیة(71)من سورة الزخرف وَ فِیهٰا مٰا تَشْتَهِیهِ الْأَنْفُسُ وَ تَلَذُّ الْأَعْیُنُ ،فالحدیث فی الآیة عن مٰا تَشْتَهِیهِ الْأَنْفُسُ ، فی حین الحدیث فی الآیة مورد البحث عن مطلق الإشاءة مٰا یَشٰاؤُنَ .

و استفاد بعض المفسّرین من تقدیم لَهُمْ فِیهٰا علی مٰا یَشٰاؤُنَ الحصر، أی یمکن للإنسان أن یحصل علی کل ما یشاء فی الجنّة فقط دون الدنیا.

و قلنا أنّ الآیات مورد البحث توضح کیفیة حیاة و موت المتقین مقارنة مع ما ورد فی الآیات السابقة حول المشرکین و المستکبرین،و قد مرّ علینا هناک أنّ الملائکة عند ما تقبض أرواحهم یکون موتهم بدایة لمرحلة جدیدة من العذاب و المشقة،ثمّ یقال لهم«ادخلوا أبواب جهنم..».

و أمّا عن المتقین: اَلَّذِینَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِکَةُ طَیِّبِینَ طاهرین من کل تلوثات الشرک و الظلم و الاستکبار،و مخلصین من کل ذنب- یَقُولُونَ سَلاٰمٌ عَلَیْکُمْ السّلام الذی هو رمز الأمن و النجاة.

ثمّ یقال لهم: اُدْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

و التعبیر عن موتهم ب تَتَوَفّٰاهُمُ یحمل بین طیاته اللطف،و یشیر إلی أن الموت لا یعنی الفناء و العدم أو نهایة کل شیء،بل هو مرحلة انتقالیة إلی عالم

ص :176

آخر.

و فی تفسیر المیزان:أنّ فی هذه الآیة ثلاثة مسائل:

1-طهارة المؤمنین من خبث الظلم.

2-یقولون لهم سَلاٰمٌ عَلَیْکُمْ و هو تأمین قولی لهم.

3- اُدْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ و هو هدایة لهم إلیها.

و هذه المواهب الثلاث هی التی ذکرت فی الآیة(82)من سورة الأنعام اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ لَمْ یَلْبِسُوا إِیمٰانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولٰئِکَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ .

ص :177

و المستکبرین و یقول بلهجة وعید و تهدید:ما ذا ینتظرون؟ هَلْ یَنْظُرُونَ إِلاّٰ أَنْ تَأْتِیَهُمُ الْمَلاٰئِکَةُ أی ملائکة الموت فتغلق أبواب التوبة أمامهم حیث لا سبیل للرجوع بعد إغلاق صحائف الأعمال! أو هل ینتظرون أن یأتی أمر اللّه بعذابهم: أَوْ یَأْتِیَ أَمْرُ رَبِّکَ حیث تغلق أبواب التوبة أیضا و لا سبیل عندها للإصلاح.

فأی فکر یسیرهم،و أی عناد و لجاجة تحکمهم؟! کلمة«الملائکة»و إن کانت ترمز إلی عنوان عام،إلاّ أنّها فی هذا الموقع یقصد منها ملائکة قبض الأرواح انسجاما مع الآیات السابقة التی کانت تتحدث عنهم.

أمّا عبارة یَأْتِیَ أَمْرُ رَبِّکَ فمع قبولها لاحتمالات کثیرة فی تفسیرها،إلاّ أنّ المعنی الراجح هو نزول العذاب،لورود هذا المعنی بالخصوص فی آیات مختلفة من القرآن.

و مجموع الجملتین یعنی تقریع المستکبرین بأنّ المواعظ الإلهیة و تذکیر الأنبیاء إن کانت لا توقظکم من غفلتکم فإنّ الموت و العذاب الإلهی سیوقظکم، و لکن حینئذ لا ینفعکم ذلک الإیقاظ.

ثمّ یضیف:إنّ هؤلاء لیس أوّل من کانوا علی هذه الحال و الصفة و إنّما کَذٰلِکَ فَعَلَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ مٰا ظَلَمَهُمُ اللّٰهُ وَ لٰکِنْ کٰانُوا أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ .

و سوف یلاقون نتیجة ما کسبت أیدیهم من أعمال.

و الآیة تؤکد مرّة أخری علی حقیقة عود الظلم و الاستبداد و الشر علی الظالم المستبد الشریر فی آخر المطاف،لأنّ الفعل القبیح یترک آثاره السیئة علی روح و نفسیة فاعله،فیسوّد قبله و یلوّث روحه فیفقده الأمان و الاطمئنان.

ثمّ یذکر عاقبة أمرهم بقوله: فَأَصٰابَهُمْ سَیِّئٰاتُ مٰا عَمِلُوا وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا کٰانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ .

«حاق بهم»:بمعنی أصابهم،إلاّ أنّ بعض المفسّرین کالقرطبی و فرید و جدی

ص :179

فی تفسیر لهذه الآیة اعتبر معناها(أحاط بهم).

و یمکن الجمع بین المعنیین،فیکون المعنی:نزول العذاب علیهم،و کذلک محیطا بهم.

و علی أیة حال،فتعبیر الآیة ب فَأَصٰابَهُمْ سَیِّئٰاتُ مٰا عَمِلُوا یؤکد مرّة أخری علی عودة الأعمال علی فاعلها سواء فی الدنیا أو فی الآخرة،و تتجسم له بصور شتی،و تعذبه و تؤلمه و لیس غیر ذلک (1) .

و تشیر الآیة التالیة إلی أحد أقوال المشرکین الخاویة،فتقول: وَ قٰالَ الَّذِینَ أَشْرَکُوا لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَیْءٍ نَحْنُ وَ لاٰ آبٰاؤُنٰا وَ لاٰ حَرَّمْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَیْءٍ .

إنّ قولهم وَ لاٰ حَرَّمْنٰا إشارة إلی بعض أنواع الحیوانات التی حرّم لحومها المشرکون فی عصر الجاهلیة،و التی أنکرها رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بشدة.

و الخلاصة:أنّهم أرادوا الادعاء بأنّ کلّ ما عملوه من عبادة للأصنام إلی تحلیل و تحریم الأشیاء،إنما کان وفقا لرضا اللّه تعالی و بإذنه! و لعل قولهم یکشف عن وجود عقیدة(الجبر)ضمن ما کانوا به یعتقدون، معتبرین کل ما یصدر منهم إن هو إلاّ من القضاء المحتوم علیهم(کما فهم ذلک جمع کثیر من المفسّرین).

و ثمّة احتمال آخر:إنّهم لم یقولوا ذلک اعتقادا منهم بالجبر،و إنّما أرادوا الإحتجاج علی اللّه سبحانه،و کأنّهم یقولون:إن کانت أعمالنا لا ترضی اللّه تعالی فلما ذا لم یرسل إلینا الأنبیاء لینهونا عمّا نقوم به،فسکوته و عدم منعه ما کنّا نعمل دلیل علی رضاه.

و هذا الاحتمال ینسجم مع ذیل الآیة و الآیات التالیة.

ص :180

و لهذا یقول تعالی مباشرة: کَذٰلِکَ فَعَلَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَی الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلاٰغُ الْمُبِینُ ...یعنی.

أوّلا:أن تقولوا أنّ اللّه سکت عن أعمالنا!فإنّ اللّه قد بعث إلیکم الأنبیاء، و دعوکم إلی التوحید و نفی الشرک.

ثانیا: إنّ وظیفة اللّه تعالی و النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لیس هی هدایتکم بالجبر،بل بإراءتکم السبیل الحق و الطریق المستقیم،و هذا ما حصل فعلا.

أمّا عبارة کَذٰلِکَ فَعَلَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ فمواساة لقلب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،بأن لا یحزن و یثبت فی قبال ما یواجه من قبل المشرکین،و أنّ اللّه معه و ناصره.

و بعد ذکر وظیفة الأنبیاء(البلاغ المبین)،تشیر الآیة التالیة باختصار جامع إلی دعوة الأنبیاء السابقین،بقولها: وَ لَقَدْ بَعَثْنٰا فِی کُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً .

«الأمّة»:من الأم بمعنی الوالدة،أو بمعنی:کل ما یتضمّن شیئا آخر فی دخله، (و من هنا یطلق علی جماعة تربطها وحدة معینة من حیث الزمان أو المکان أو الفکر أو الهدف«أمّة».

و یتأکد هذا المعنی من خلال دراسة جمیع موارد استعمال هذه الکلمة فی القرآن و البالغة(64)موردا.

و یبیّن القرآن محتوی دعوة الأنبیاء علیهم السّلام،بالقول: أَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَ اجْتَنِبُوا الطّٰاغُوتَ (1) .

فأساس دعوة جمیع الأنبیاء و اللبنة الأولی لتحرکهم هی الدعوة إلی التوحید و محاربة الطاغوت،و ذلک لأنّ أسس التوحید إذا لم تحکم و لم یطرد الطواغیت من بین المجتمعات البشریة فلا یمکن إجراء أیّ برنامج إصلاحی.

«الطاغوت»:(کما قلنا سابقا)صیغة مبالغة للطغیان..أی التجاوز و التعدی

ص :181

و عبور الحد،فتطلق علی کل ما یکون سببا لتجاوز الحد المعقول،و لهذا یطلق اسم الطاغوت علی الشیطان،الصنم،الحاکم المستبد،المستکبر و علی کل مسیر یؤدی إلی غیر طریق الحق.

و تستعمل الکلمة للمفرد و الجمع أیضا و إن جمعت أحیانا ب(الطواغیت).

و نعود لنری ما وصلت إلیه دعوة الأنبیاء علیهم السّلام إلی التوحید من نتائج،فالقرآن الکریم یقول: فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَی اللّٰهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَیْهِ الضَّلاٰلَةُ .

و هنا علت أصوات من یعتقد بالجبر استنادا إلی هذه الآیة باعتبارها المؤیدة لعقیدتهم! و لکن قلنا مرارا إنّ آیات الهدایة و الضلال إذا جمعت و ربط فیما بینها فلن یبقی هناک أیّ إبهام فیها،و یرتفع الالتباس من أنّها تشیر إلی الجبر و یتّضح تماما أن الإنسان مختار فی تحکیم إرادته و حریته فی سلوکه أی طریق شاء.

فالهدایة و الإضلال الإلهیین إنّما یکونا بعد توفر مقدمات الأهلیة للهدایة أو عدمها فی أفکار و ممارسة الإنسان نفسه،و هو ما تؤکّده الکثیر من آیات القرآن الکریم.

فاللّه عزّ و جلّ(وفق صریح آیات القرآن)لا یهدی الظالمین و المسرفین و الکاذبین و من شابههم،أما الذین یجاهدون فی سبیل اللّه و یستجیبون للأنبیاء علیهم السّلام فمشمولون بألطافه عزّ و جلّ و یهدیهم إلی صراطه المستقیم و یوفقهم إلی السیر فی طریق التکامل،بینما یوکل القسم الأوّل إلی أنفسهم حتی تصیبهم نتائج أعمالهم بضلالهم عن السبیل.

و حیث أنّ خواص الأفعال و آثارها-الحسنة منها أو القبیحة-من اللّه عزّ و جلّ،فیمکن نسبة نتائجها إلیه سبحانه،فتکون الهدایة و الإضلال إلهیین.

فالسنّة الإلهیة اقتضت فی البدایة جعل الهدایة التشریعیة ببعث الأنبیاء لیدعوا الناس إلی التوحید و رفض الطاغوت تماشیا مع الفطرة الإنسانیة،و من ثمّ فمن

ص :182

یبدی اللیاقة و التجاوب مع الدعوة فردا کان أم جماعة یکون جدیرا باللطف الإلهی و تدرکه الهدایة التکوینیة.

نعم،فها هی السنّة الإلهیة،لا کما ذهب إلیه الفخر الرازی و أمثاله من أنصار مذهب الجبر من أنّ اللّه یدعوا الناس بواسطة الأنبیاء،و من ثمّ یخلق الإیمان و الکفر جبرا فی قلوب الأفراد(من دون أیّ سبب)و العجیب أنّه لإجمال للتساؤل و لا یسمح فی الاستفهام عن سبب ذلک من اللّه عزّ و جلّ.

فما أوحش ما نسبوا الیه سبحانه..إنّما صورة لا تتفق مع العقل و العاطفة و المنطق؟! و التعبیر الموارد فی الآیة مورد البحث یختلف فی مورد الهدایة و الضلال،ففی مسألة الهدایة،یقول: فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَی اللّٰهُ ،أمّا بالنسبة للقسم الثّانی،فلا یقول:إنّ اللّه أضلهم،بل إنّ الضلالة ثبتت علیهم و التصقت بهم: وَ مِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَیْهِ الضَّلاٰلَةُ .

و هذا الاختلاف فی التعبیر یمکن أن یکون الإشارة لما فی بعض الآیات الأخری،و المنسجم مع ما ورد من روایات..و خلاصته:

إنّ القسم الأعظم من هدایة الإنسان یتعلق بالمقدمات التی خلقها اللّه تعالی لذلک،فقد أعطی تعالی:العقل،و فطرة التوحید،و بعث الأنبیاء،و إظهار الآیات التشریعیة و التکوینیة،و یکفی الإنسان أن یتخذ قراره بحریة وصولا للهدف المنشود.

أمّا فی حال الضلال فالأمر کلّه یرجع إلی الضالین أنفسهم، لأنّهم اختاروا السیر خلاف الوضعین التشریعی و التکوینی الذی جعلهم اللّه علیه،و جعلوا حول الفطرة حجابا داکنا و أغفلوا قوانینها،و جعلوا الآیات التشریعیة و التکوینیة وراء ظهورهم،و أغلقوا أعینهم و صموا أذانهم أمام دعوة الأنبیاء علیهم السّلام،فکان أن آل المآل بهم إلی وادی التیه و الضلال..أو لیس کل ذلک منهم؟

ص :183

و الآیة(79)من سورة النساء تشیر إلی المعنی المذکور بقولها: مٰا أَصٰابَکَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَ مٰا أَصٰابَکَ مِنْ سَیِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِکَ .

و

روی فی أصول الکافی عن الأمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام،فی إجابته علی سؤال لأحد أصحابه حول مسألة الجبر و الإختیار،أنّه قال: «أکتب:بسم اللّه الرحمن الرحیم قال علی بن الحسین،قال اللّه عزّ و جلّ:یا ابن آدم بمشیئتی کنت أنت الذی تشاء،و بقوتی أدیت فرائضی،و بنعمتی قویت علی معصیتی،جعلتک سمیعا بصیرا،ما أصابک من حسنة فمن اللّه و ما أصابک من سیئة فمن نفسک، و ذلک أنّی أولی بحسناتک منک،و أنت أولی بسیئاتک منّی» (1) .

و فی نهایة الآیة یصدر الأمر العام لأجل إیقاظ الضالین و تقویة روحیة المهتدین،بالقول: فَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَانْظُرُوا کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الْمُکَذِّبِینَ .

فالآیة دلیل ناطق علی حریة إرادة الإنسان،فإن کانت الهدایة و الضلال أمرین إجباریین،لم یکن هناک معنی للسیر فی الأرض و النظر إلی عاقبة المکذبین،فالأمر بالسیر بحد ذاته تأکید علی اختیار الإنسان فی تعیین مصیره بنفسه و لیس هو مجبر علی ذلک.

و ثمّة بحوث کثیرة و شیقة فی القرآن الکریم بخصوص مسألة السیر فی الأرض مع التأمل فی عاقبة الأمور،و قد شرح ذلک مفصلا فی تفسیرنا للآیة (137)من سورة آل عمران.

الآیة الأخیر من الآیات مورد البحث تؤکّد التسلیة لقلب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بتبیان ما وصلت إلیه حال الضّالین: إِنْ تَحْرِصْ عَلیٰ هُدٰاهُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَهْدِی مَنْ یُضِلُّ وَ مٰا لَهُمْ مِنْ نٰاصِرِینَ .

«تحرص»من مادة(حرص)،و هو طلب الشیء بجدّیة و سعی شدید.

ص :184

بدیهی،أنّ الآیة لا تشمل کل المنحرفین،لأنّ الشمول یتعارض مع وظیفة النّبی (هدایة و تبلیغ)،و للتاریخ شواهد کثیرة علی ما لهدایة الناس و إرشادهم من أثر بالغ،و کم أولئک الذین انتشلوا من و حل الضلال لیصبحوا من خلص أنصار الحق،بل و دعاته.

فعلیه..تکون الجملة المتقدمة خاصة بمجموعة معینة من الضالین الذین وصل بهم العناد و اللجاجة فی الباطل لأقصی درجات الضلال،و أصبحوا غرقی فی بحر الاستکبار و الغرور و الغفلة و المعصیة فأغلقت أمامهم أبواب الهدایة، فهؤلاء لا ینفع معهم محاولات النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لهدیهم حتی و إن طالت المدّة لأنّهم قد انحرفوا عن الحق بسبب أعمالهم الی درجة أنّهم باتوا غیر قابلین للهدایة.

و من الطبیعی أن لا یکون لهکذا أناس من ناصرین و أعوان،لأنّ الناصر لا یتمکن من تقدیم نصرته و عونه إلاّ فی أرضیة مناسبة و مساعدة.

و هذا التعبیر أیضا دلیل علی نفی الجبر،لأنّ الناصر إنّما ینفع سعیه فیما لو کان هناک تحرک من داخل الإنسان نحو الصلاح و الهدایة فیعینه و یأخذ بیده-فتأمل.

و لعل استعمال«ناصرین»بصیغة الجمع للإشارة إلی أنّ المؤمنین علی العکس من الضالین،لهم أکثر من ناصر،فاللّه تعالی ناصرهم و..الأنبیاء،و عباد اللّه الصالحین،و ملائکة الرحمة کذلک.

و یشیر القرآن الکریم إلی هذه النصرة فی الآیة(51)من سورة المؤمن: إِنّٰا لَنَنْصُرُ رُسُلَنٰا وَ الَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ یَوْمَ یَقُومُ الْأَشْهٰادُ .

و کذلک فی الآیة(30)من سورة فصلت: إِنَّ الَّذِینَ قٰالُوا رَبُّنَا اللّٰهُ ثُمَّ اسْتَقٰامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ الْمَلاٰئِکَةُ أَلاّٰ تَخٰافُوا وَ لاٰ تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ .

ص :185

کانوا یصلون إلیها و بوصولهم یصل صوت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلیها أسماع الجمیع، بالإضافة إلی کتبه و رسائله العدیدة التی أرسلها إلی الدول المختلفة(إیران،الروم، الحبشة)لیبلغهم الرسالة الإلهیة.

و ها نحن الیوم کأمّة قد سمعنا دعوة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالرغم من بعد الشقّة التاریخیة بیننا و بینه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و ذلک بواسطة العلماء الرسالیین الذین حملوا رسالته إلینا عبر القرون..و لا یقصد من بعثة رسول لکل أمّة إلاّ هذا المعنی.

ص :187

و إن کان من الممکن أن یقوم بعض المنکرین اللجوجین بإطلاق الأکاذیب فی بعض مواقف یوم القیامة لأجل تبرئة أنفسهم،إلاّ أنّ ذلک سیکون أمرا استثنائیا عابرا.

و هذا یشبه إلی حد ما إنکار المجرم لجریمته ابتداء عند المحاکمة،و لکنّه سرعان ما ینهار و یرضخ للحقیقة عند ما تعرض علیه مستمسکات جریمته المادیة التی لا تقبل إدانة غیره أبدا،و هکذا فإنّ ظهور الحقائق فی یوم القیامة یکون أوضح و أجلی من ذلک.

و مع أنّ أهداف حیاة ما بعد الموت(عالم الآخرة)عدیدة و قد ذکرتها الآیات القرآنیة بشکل متفرق مثل:تکامل الإنسان،إجراء العدالة الإلهیة،تجسید هدف الحیاة الدنیا،الفیض و اللطف الإلهیین و ما شابه ذلک..إلاّ أنّ الآیة مورد البحث أشارت إلی هدف آخر غیر الذی ذکر و هو:رفع الاختلافات و عودة الجمیع إلی التوحید.

و نعتقد أنّ أصل التوحید من أهم الأصول التی تحکم العالم،و هو شامل یصدق علی:ذات و صفات و أفعال اللّه عزّ و جلّ،عالم الخلیقة و القوانین التی تحکمه،و کل شیء فی النهایة یجب أن یعود إلی هذا الأصل.

و لهذا فنحن نعتقد بوجود نهایة لکل ما تعانیه البشریة علی الأرض-الناشئة من الاختلافات المنتجة للحروب و الصدامات-من خلال قیام حکومة واحدة تحت ظلال قیادة الإمام المهدی«عجل اللّه تعالی فرجه الشریف» لأنّه یجب فی نهایة الأمر رفع ما یخالف روح عالم الوجود(التوحید).

أمّا اختلاف العقیدة فسوف لا یرتفع من هذه الدنیا تماما لوجود عالم الحجب و الأستار،و لا ینتهی إلاّ یوم البروز و الظهور(یوم القیامة).

فالرجوع إلی الوحدة و انتهاء الخلافات العقائدیة من أهداف المعاد الذی أشارت إلیه الآیة مورد البحث.

ص :190

و ثمّة آیات قرآنیة کثیرة کررت مسألة أنّ اللّه عزّ و جلّ سیحکم بین الناس یوم القیامة فیما کانوا فیه یختلفون (1) .

ثمّ یشیر القرآن إلی الفقرة الثّانیة من بیان حقیقة المعاد،للرد علی من یری عدم إمکان إعادة الإنسان من جدید إلی الحیاة من بعد موته: إِنَّمٰا قَوْلُنٰا لِشَیْءٍ إِذٰا أَرَدْنٰاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ .

فمع هذه القدرة التامّة..هل ثمّة شک أو تردید فی قدرته عزّ و جلّ علی إحیاء الموتی؟! و لعل لا حاجة لتبیان أنّ«کن»إنّما ذکرت لضرورة اللفظ،و إلاّ لا حاجة فی أمر اللّه ل«کن»أیضا،فإرادته سبحانه و تعالی کافیة فی تحقق ما یرید.

و لو أردنا أن نضرب مثلا صغیرا ناقصا من حیاتنا(و للّه المثل الأعلی)، فنستطیع أن نشبهه بانطباع صورة الشیء فی أذهاننا لمجرد إرادته،فإنّنا لا نعانی من أیة مشکلة فی تصور جبل شامخ أو بحر متلاطم أو روضة غناء،و لا نحتاج فی ذلک لجملة أو کلمة نطلقها حتی نتخیل ما نرید،فبمجرّد إرادة التصور تظهر الصورة فی ذهننا.

و نقرأ سویة

الحدیث المروی عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام.. إنّ صفوان بن یحیی سأله:أخبرنی عن الإرادة من اللّه تعالی و من الخلق،فقال:«الإرادة من المخلوق الضمیر و ما یبدو له بعد ذلک من الفعل،و أمّا من اللّه عزّ و جلّ فإرادته إحداثه لا غیر ذلک،لأنّه لا یروّی و لا یهم و لا یتفکر،و هذه الصفات منفیة عنه و هی من صفات الخلق،فإرادة اللّه تعالی هی الفعل لا غیر ذلک،یقول له:کن فیکون،بلا لفظ و لا نطق بلسان و لا همة و لا تفکر و لا کیف کذلک کما أنّه بلا کیف» (2) .

ص :191

الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بهم کثیرا و کذا المسلمون من بعد،و ذلک لأنّهم جعلوا حیاتهم المادیة و ما یملکون فی خدمة الدعوة الإسلامیة المبارکة،ممّا حدا بالبعض أن یعرض حیاته للمخاطر،و البعض الآخر ترک کل أمواله(کصهیب)معتبرا نفسه رابحا فی هذه الصفقة المبارکة.

و لو لم تکن تلک التضحیات لأولئک المهاجرین لما سمح المحیط الفاسد فی مکّة و تحکم الشیاطین علیها بأن یخرج صوت الإسلام لیعم أسماع الجمیع،و لکتم الصوت و قبر فی صدور المؤمنین إلی الأبد،و لکنّ المهاجرین بتحولهم المدروس الواعی و هجرتهم المبارکة لم یفتحوا مکّة فحسب،و إنّما أوصلوا صوت الإسلام إلی أسماع العالم،فأصبحت الهجرة سنّة إسلامیة تجری علی مرّ التأریخ إذا ما واجهت ما یشبه ظروف مکّة قبل الهجرة.

2-التعبیر ب هٰاجَرُوا فِی اللّٰهِ من دون ذکر کلمة«سبیل»إشارة إلی ذروة الإخلاص الذی کان یحملونه أولئک المهاجرون الأول،فهم هاجروا للّه و فی سبیله و طلبا لرضاه و حمایة لدینه و دفاعا عنه،و لیس لنجاتهم من القتل أو طلبا لمکاسب مادیة أخری.

3-و تظهر لنا جملة مِنْ بَعْدِ مٰا ظُلِمُوا عدم ترک المیدان فورا،بل لا بدّ من الصبر و التحمل قدر الإمکان.

أمّا عند ما یصبح تحمل العذاب من العدو باعثا علی زیادة جرأته و جسارته، و إضعاف المؤمنین..فهنا تجب الهجرة لأجل کسب القدرة اللازمة و تهیئة خنادق المواجهة المحکمة،و یستمر بالجهاد علی کافة الأصعدة من موقع أفضل،حتی تنتهی الحال إلی نصر أهل الحق فی الساحات العسکریة و العلمیة و التبلیغیة...

4-أمّا قوله تعالی: لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِی الدُّنْیٰا حَسَنَةً «نبوئنهم»من(بوأت له مکانا)أی هیأته له و وضعته فیه-فیشیر إلی أن المهاجرین فی اللّه و إن کانوا ابتداء یفتقدون إلی الإمکانیات المادیة المستلزمة للمواجهة،إلاّ أنّهم فی النهایة-حتی

ص :194

فی الجانب الدنیوی-منتصرون (1) .

فلما ذا بعد ذلک یتحمل الإنسان ضربات الأعداء المتوالیة و یموت منها ذلیلا؟!لما ذا لا یهاجر و بکل شجاعة لیجاهد عدوّه من موضع جدید فیأخذ منه حقّه؟! و قد عرض هذا الموضوع بوضوح أکثر فی الآیة(100)من سورة النساء، حیث تقول: وَ مَنْ یُهٰاجِرْ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ یَجِدْ فِی الْأَرْضِ مُرٰاغَماً کَثِیراً وَ سَعَةً .

5-إن سبب انتخاب صفتین للمهاجرین«الصبر»و«التوکل»واضح،لما یواجه من ظروف صعبة و متعبة،تحتاج الثبات و الصبر علی مرارة تلک الظروف فی الدرجة الأولی،ثمّ الاعتماد الکامل علی اللّه سبحانه و تعالی.و أساسا فإنّ الإنسان لو افتقد فی الحوادث العصبیة و الشدائد القاسیة المعتمد المطمئن و السند المعنوی المحکم،فإنّ الصبر و الاستقامة و الثبات تکون مستحیلة.

و قال البعض:إنّ انتخاب«الصبر»هنا،لأنّ ابتداء السیر فی طریق الهجرة إلی اللّه یحتاج إلی المقاومة و الثبات أمام رغبات النفس،أما انتخاب«التوکل» فلأجل أنّ نهایة السیر هی الانقطاع عن کل شیء غیر اللّه عزّ و جلّ و الارتباط به.

و علی هذا،تکون الصفة الأولی لأوّل الطریق و الثانیة لآخره (2) .

و علی أیة حال..فلا سبیل الی الهجرة الخارجیة دون الهجرة الباطنیة،فعلی الإنسان أن یقطع علائقة المادیة الباطنیة أوّلا بهجرته نحو الفضائل الأخلاقیة، لیستطیع أن یهاجر و یترک دار الکفر-مع کل ما له فیها-منتقلا إلی دار الإیمان.

ص :195

یدور فی أعماق الإنسان بوضوح.

إنّ وظیفة الأنبیاء إبلاغ رسالة السماء و الوحی الإلهی،و إیصال دعوة اللّه إلی الناس و السعی الحثیث و بالوسائل الطبیعیة لتحقیق أهداف الوحی،و لیس باستعمال قوی إلهیة خارقة للسنن الطبیعیة لإجبار الناس بقبول الدعوة و ترک الانحرافات،و إلاّ فما کان هناک فخر للإیمان و لا کان هناک تکامل.

ثمّ یضیف القول(تأکیدا لهذه الحقیقة): فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّکْرِ إِنْ کُنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ .

«الذکر»:بمعنی العلم و الاطلاع،و«أهل الذکر»له من شمولیة المفهوم بحیث یستوعب جمیع العالمین و العارفین فی کافة المجالات.و إذا فسّر البعض کلمة «أهل الذکر»فی هذا المورد بمعنی(أهل الکتاب)،فهو لا یعنی حصر هذا المصطلح بمفهوم معین،و ما تفسیرهم فی واقعة إلاّ تطبیق لعنوان کلی علی أحد مصادیقه.

لأنّ السؤال عن الأنبیاء و المرسلین السابقین و هل أنّهم من جنس البشر و ذوی رسالات و وظائف ربانیة،یجب أن یکون من علماء أهل الکتاب.

و بالرّغم من عدم وجود الوفاق التام بین علماء الیهود و النصاری من جهة و المشرکین من جهة أخری،إلاّ أنّهم مشترکون فی مخالفتهم للإسلام،و لهذا فیمکن أن یکون علماء أهل الکتاب مصدرا جیدا بالنسبة للمشرکین فی معرفة أحوال الأنبیاء السابقین.

یقول الراغب فی مفرداته:إنّ الذکر علی معنیین،الأوّل:الحفظ.و الثّانی:

التذکر و استحضار الشیء فی القلب.و لذلک قیل:الذکر ذکران،ذکر بالقلب و ذکر باللسان..و لذا رأینا أنّ الذکر یطلق علی القرآن لأنّه یعرض الحقائق و یکشفها.

ثمّ تقول الآیة التالیة: بِالْبَیِّنٰاتِ وَ الزُّبُرِ (1) .

ص :197

«البینات»:جمع بیّنة،بمعنی الدلائل الواضحة.و یمکن أن تکون هنا إشارة إلی معاجز و أدلة إثبات صدق الأنبیاء علیهم السّلام فی دعوتهم.

«الزبر»:جمع زبور،بمعنی الکتاب.

فالبینات تتحدث عن دلائل إثبات النّبوة،و الزّبر إشارة إلی الکتب التی جمعت فیها تعلیمات الأنبیاء.

و من ثمّ یتوجه الخطاب إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: وَ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ الذِّکْرَ لِتُبَیِّنَ لِلنّٰاسِ مٰا نُزِّلَ إِلَیْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ ،لیبیّن للناس مسئولیتهم تجاه آیات ربّهم الحق.

فدعوتک و رسالتک لیست بجدیدة من الناحیة الأساسیة،و کما أنزلنا علی الذین من قبلک من الرسل کتبا لیعلموا الناس تکالیفهم الشرعیة،فقد أنزلنا علیک القرآن لتبیّن تعالیمه و مفاهیمه،و توقظ به الفکر الإنسانی لیسیروا فی طریق الحق بعد شعورهم بالمسؤولیة الملقاة علی عاتقهم،و لیتجهوا صوب الکمال(و لیس بطریق الجبر و القوة).

و

عن الإمام الباقر علیه السّلام فی تفسیر الآیة أنّه قال: «الذکر القرآن و آل الرّسول أهل الذکر و هم المسؤولون» (1) .

و

فی روایات أخری: أنّ«الذکر»هو النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و«أهل الذکر»هم أهل البیت علیهم السّلام (2) .

و ثمّة روایات متعددة أخری تحمل نفس هذا المعنی.

و فی تفاسیر و کتب أهل السنّة روایات تحمل نفس المعنی أیضا،منها:

ما فی التّفسیر الاثنی عشری:روی عن ابن عباس فی تفسیر هذه الآیة،قال:

هو محمد و علی و فاطمة و الحسن و الحسین علیهم السّلام هم أهل الذکر و العقل و البیان (3) .

فهذه لیست هی المرّة الأولی فی تفسیر الرّوایات للآیات القرآنیة ببیان أحد مصادیقها دون أن تقید مفهوم الآیة المطلق.

و کما قلنا ف«الذکر»یعنی کل أنواع العلم و المعرفة و الاطلاع،و«أهل الذکر» هم العلماء و العارفون فی مختلف المجالات،و باعتبار أن القرآن نموذج کامل و بارز للعلم و المعرفة أطلق علیه اسم«الذکر»،و کذلک شخص النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فهو مصداق واضح«للذکر»و الأئمّة المعصومون باعتبارهم أهل بیت النّبوة و وارثو علمه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فهم علیهم السّلام أفضل مصداق ل«أهل الذکر».

و هذا لا ینافی عمومیة مفهوم الآیة،و لا ینافی مورد نزولها أیضا(علماء أهل الکتاب)و لهذا اتجه علماؤنا فی الفقه و الأصول عند بحثهم موضوع الاجتهاد

ص :199

و التقلید إلی ضرورة و وجوب أتباع العلماء لمن لیست له القدرة علی استنباط الأحکام الشرعیة،و یستدلون بهذه الآیة علی صحة منحاهم.

و قد یتساءل فیما

ورد عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام فی کتاب(عیون أخبار الرضا علیه السّلام): أنّ علماء فی مجلس المأمون قالوا فی تفسیر الآیة:إنما عنی بذلک الیهود و النصاری،فقال الرضا علیه السّلام:«سبحان اللّه و هل یجوز ذلک،إذا یدعونا إلی دینهم و یقولون:إنّه أفضل من الإسلام...»ثمّ قال:«الذکر رسول اللّه و نحن أهله» (1) .

و تتخلص الإجابة بقولنا:إنّ الإمام قال ذلک لمن کان یعتقد أن تفسیر الآیة منحصر بمعنی الرجوع إلی علماء أهل الکتاب فی کل عصر و زمان،و بدون شک أنّه خلاف الواقع،فلیس المقصود بالرجوع إلیهم علی مر العصور و الأیّام،بل لکل مقام مقال،ففی عصر الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام لا بدّ من الرجوع إلیه علی أساس إنّه مرجع علماء الإسلام و رأسهم.

و بعبارة أخری:إذا کانت وظیفة المشرکین فی صدر الإسلام لدی سؤالهم عن الأنبیاء السابقین،و هل أنّهم من جنس البشر هی الرجوع إلی علماء أهل الکتاب لا إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فهذا لا یعنی أن علی جمیع الناس فی أی عصر و مصر أن یرجعوا إلیهم،بل یجب الرجوع إلی علماء کل زمان.

و علی أیة حال..فالآیة مبیّنة لأصل إسلامی یتعیّن الأخذ به فی کل مجالات الحیاة المادیة و المعنویة،و تؤکّد علی المسلمین ضرورة السؤال فیما لا یعلمونه ممن یعلمه،و أن لا یورطوا أنفسهم فیما لا یعلمون.

و علی هذا فإنّ«مسألة التخصص»لم یقررها القرآن الکریم و یحصرها فی المسائل الدینیة بل هی شاملة لکل المواضیع و العلوم المختلفة، و یجب أن یکون

ص :200

من بین المسلمین علماء فی کافة التخصصات للرجوع إلیهم.

و ینبغی التنویه هنا إلی ضرورة الرجوع إلی المتخصص الثابت علمه و تمکنه فی اختصاصه،بالإضافة إلی توفر عنصر الإخلاص فی عمله فهل یصح أن نراجع طبیبا متخصصا-علی سبیل المثال-غیر مخلص فی علمه؟! و لهذا وضع شرط العدالة فی مسائل التقلید إلی جانب الاجتهاد و الأعلمیة، أی لا بدّ لمرجع التقلید من أن یکون تقیا ورعا بالإضافة إلی علمیته فی المسائل الإسلامیة.

ص :201

«مکروا السیئات»:بمعنی وضعوا الدسائس و الخطط وصولا لأهدافهم المشؤمة السیئة،کما فعل المشرکون للنیل من نور القرآن و محاولة قتل النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و ما مارسوه من إیذاء و تعذیب للمؤمنین المخلصین.

«یخسف»:من مادة«خسف»،بمعنی الاختفاء،و لهذا یطلق علی اختفاء نور القمر فی ظل الأرض اسم(الخسوف)،یقال(بئر مخسوف)للذی اختفی ماؤه، و علی هذا یسمّی اختفاء الناس و البیوت فی شق الأرض الناتج من الزلزلة خسفا.

ثمّ یضیف: أَوْ یَأْتِیَهُمُ الْعَذٰابُ مِنْ حَیْثُ لاٰ یَشْعُرُونَ أَوْ یَأْخُذَهُمْ فِی تَقَلُّبِهِمْ أی عند ذهابهم و مجیئهم و حرکتهم فی اکتساب الأموال و جمع الثروات. فَمٰا هُمْ بِمُعْجِزِینَ .

و کما قلنا سابقا،فإنّ«معجزین»من الإعجاز بمعنی ازالة قدرة الطرف الآخر،و هی هنا بمعنی الفرار من العذاب و مقاومته.

أو أنّ العذاب الإلهی لا یأتیهم علی حین غفلة منهم بل بشکل تدریجی و مقرونا بالأنذار المتکرر: أَوْ یَأْخُذَهُمْ عَلیٰ تَخَوُّفٍ .

فالیوم مثلا،یصاب جارهم ببلاء،و غدا یصاب أحد أقربائهم،و فی یوم آخر تتلف بعض أموالهم...و الخلاصة،تأتیهم تنبیهات و تذکیرات الواحدة تلو الأخری،فإن استیقظوا فما أحسن ذلک،و إلاّ فسیصیبهم العقاب الإلهی و یهلکهم.

إنّ العذاب التدریجی فی هذه الحالات یکون لاحتمال أن تهتدی هذه المجموعة،و اللّه عزّ و جلّ لا یرید أن یعامل هؤلاء کالباقین فَإِنَّ رَبَّکُمْ لَرَؤُفٌ رَحِیمٌ .

و من الملفت للنظر فی الآیات مورد البحث،ذکرها لأربعة أنواع من العذاب الإلهی:

الأوّل:الخسف.

الثّانی:العقاب المفاجئ الذی یأتی الإنسان علی حین غرة من أمره.

الثّالث:العذاب الذی یأتی الإنسان و هو غارق فی جمع الأموال و تقلبه فی

ص :203

ذلک.

الرّابع:العذاب و العقاب التدریجی.

و المسلم به أنّ نوع العذاب یتناسب و نوع الذنب المقترف،و إن وردت جمیعها بخصوص اَلَّذِینَ مَکَرُوا السَّیِّئٰاتِ لعلمنا أنّ أفعال اللّه لا تکون إلاّ بحکمة و عدل.

و هنا..لم نجد رأیا للمفسّرین-فی حدود بحثنا-حول هذا الموضوع، و لکن یبدو أنّ النوع الأوّل من العقاب یختص بأولئک المتآمرین الذین هم فی صف الجبارین و المستکبرین کقارون الذی خسف اللّه تعالی به الأرض و جعله عبرة للناس،مع ما کان یتمتع به من قدرة و ثروة.

أمّا النوع الثّانی فیخص المتآمرین الغارقین بملذات معاشهم و أهوائهم، فیأتیهم العذاب الإلهی بغتة و هم لا یشعرون.

و النوع الثّالث یخص عبدة الدنیا المشغولین فی دنیاهم لیل نهار لیضیفوا ثروة إلی ثروتهم مهما کانت الوسیلة،حتی و إن کانت بارتکاب الجرائم و الجنایات وصولا لما یطمحون له!فیعذبهم اللّه تعالی و هم علی تلک الحالة (1) .

و أمّا النوع الرّابع من العذاب فیخص الذین لم یصلوا فی طغیانهم و مکرهم و ذنوبهم إلی حیث اللارجعة،فیعذبهم اللّه بالتخویف.أی یحذرهم بإنزال العذاب الألیم فی أطرافهم فإن استیقظوا فهو المطلوب،و إلاّ فسینزل العذاب علیهم و یهلکهم.

و علی هذا،فإنّ ذکر الرأفة و الرحمة الإلهیة ترتبط بالنوع الرّابع من الذین مکروا السّیئات،الذین لم یقطعوا کل علائقهم مع اللّه و لم یخربوا جمیع جسور العودة.

ص :204

(الفیء)،و إذا ما نظرنا إلی تسمیة(الفیء)لقسم من الأموال و الغنائم لوجدنا إشارة لطیفة لحقیقة..إنّ أفضل غنائم و أموال الدنیا لا تلبث أن تزول و لا یعدو کونها کالظل عند العصر.

و مع ملاحظة ما اقترن بذکر الظلال فی هذه الآیة من یمین و شمال،و إنّ کلمة الفیء استعملت للجمیع..فیستفاد من ذلک:أن الفیء هنا ذو معنی واسع یشمل کل أنواع الظلال.

فعند ما یقف الإنسان وقت طلوع الشمس متجها نحو الجنوب فإنّه سیری شروق قرص الشمس من الجهة الیسری لأفق الشرق،فتقع ظلال جمیع الأشیاء المجسمة علی یمینه(جهة الغرب)،و یستمر هذا الأمر حتی تقترب الظلال نحو الجهة الیمنی لحین وقت الظهر،و عندها ستتحول الظلال إلی الجهة المعاکسة (الیسری)و تستمر فی ذلک حتی وقت الغروب فتصبح طویلة و ممتدة نحو الشرق، ثمّ تغیب و تنعدم عند غروب الشمس.

و هنا..یعرض الباری سبحانه حرکة ظلال الأجسام یمینا و شمالا بعنوانها مظهرا لعظمته جل و علا واصفا حرکتها بالسجود و الخضوع.

الظلال فسیحترق کل شیء أمام حرارة الشمس الثابتة و بدرجة واحدة و لمدّة طویلة.

2-و ثمّة موضوع مهم آخر و ربّما علی خلاف تصور معظم الناس،ألا و هو:

إنّ النّور لیس هو السبب الوحید فی رؤیة الأشیاء،بل لا بدّ من اقتران الظل بالنّور لتحقیق الرؤیة بشکل طبیعی.

و بعبارة أخری:إنّ النّور لو کان یحیط بجسم ما و یشع علیه باستمرار بما لا یکون هناک مجالا للظل أو نصف الظل،فإنّه و الحال هذه لا یمکن رؤیة ذلک الجسم و هو غارق بالنّور.، أی:کما أنّه لا یمکن رؤیة الأشیاء فی الظلمة القائمة،فکذا الحال بالنسبة للنور التام،و یمکن رؤیة الأشیاء بوجود النّور و الظلمة(النّور و الظلال).

و علی هذا یکون للظلال دور مؤثر جدّا فی مشاهدة و تشخیص و معرفة الأشیاء و تمییزها-فتأمل.

و ثمّة ملاحظة أخری فی الآیة:و هی:ورود«الیمین»بصیغة المفرد فی حین جاءت الشمال بصیغة الجمع«شمائل».

فالاختلاف فی التعبیر یمکن أن یکون لوقوع الظل فی الصباح علی یمین الذی یقف مواجها للجنوب ثمّ یتحرک باستمرار نحو الشمال حتی وقت الغروب حین یختفی فی أفق الشرق (1) .

و احتمل المفسّرون أیضا:مع أن کلمة(الیمین)مفردا إلاّ أنّه یمکن أن یراد بها الجمع فی بعض الحالات،و هی فی هذه الآیة تدل علی الجمع (2) .

و جاء فی الآیة أعلاه ذکر سجود الظلال بمفهومه الواسع،أما فی الآیة التالیة فقد جاء ذکر السجود بعنوانه برنامجا عاما شاملا لکل الموجودات المادیة و غیر

ص :207

المادیة،و فی أی مکان،فیقول: وَ لِلّٰهِ یَسْجُدُ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ مِنْ دٰابَّةٍ وَ الْمَلاٰئِکَةُ وَ هُمْ لاٰ یَسْتَکْبِرُونَ ،مسلمین للّه و لأوامره تسلیما کاملا.

و حقیقة السجود نهایة الخضوع و التواضع و العبادة،و ما نؤدیه من سجود علی الأعضاء السبعة ما هو إلاّ مصداق لهذا المفهوم العام و لا ینحصر به.

و بما أنّ جمیع مخلوقات اللّه فی عالم التکوین و الخلق مسلمة للقوانین العامّة لعالم الوجود، التی أفاضتها الإرادة الإلهیة فإنّ جمیع المخلوقات فی حالة سجود له جلّ و علا،و لا ینبغی لها أن تنحرف عن مسیر هذه القوانین،و کلها مظهرة لعظمة و علم و قدرة الباری عزّ و جلّ،و لتدلل علی أنّها آیة علی غناه و جلاله..و الخلاصة:

کلها دلیل علی ذاته المقدسة.

«الدابة»:بمعنی الموجودات الحیة،و یستفاد من ذکر الآیة لسجود الکائنات الحیة فی السماوات و الأرض علی وجود کائنات حیة فی الأجرام السماویة المختلفة علاوة علی ما موجود علی الأرض.

و قد احتمل البعض:عبارة«من دابة»قید ل«ما فی الأرض»فقط،أی:إنّ الحدیث یختص بالکائنات الحیة الموجودة علی الأرض.

و یبدو ذلک بعیدا بناء علی ما جاء فی الآیة(29)من سورة الشوری وَ مِنْ آیٰاتِهِ خَلْقُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَثَّ فِیهِمٰا مِنْ دٰابَّةٍ .

صحیح أنّ السجود و الخضوع التکوینی لا ینحصر بالکائنات الحیة،و لکنّ تخصیص الإشارة بها لما تحمله من أسرار و عظمة الخلق أکثر من غیرها.

و بما أنّ مفهوم الآیة یشمل کلا من:الإنسان العاقل المؤمن،و الملائکة، و الحیوانات الأخری،فقد استعمل لفظ السجود بمعناه العام الذی یشمل السجود الاختیاری و التشریعی و کذا التکوینی الاضطراری.

أمّا الإشارة إلی الملائکة بشکل منفصل فی الآیة فلأنّ الدابة تطلق علی الکائنات الحیّة ذات الجسم المادی فقط، بینما للملائکة حرکة و حضور و غیاب،

ص :208

و لکن لیس بالمعنی المادی الجسمانی کی تدخل ضمن مفهوم«الدابة».

و

روی فی حدیث النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «إنّ للّه تعالی ملائکة فی السماء السابعة سجودا منذ خلقهم إلی یوم القیامة،ترعد فرائصهم من مخافة اللّه تعالی، لا تقطر من دموعهم قطرة إلاّ صارت ملکا،فإذا کان یوم القیامة رفعوا رؤوسهم و قالوا:ما عبدناک حق عبادتک» (1) .

أمّا جملة وَ هُمْ لاٰ یَسْتَکْبِرُونَ فإشارة لحال و شأن الملائکة التی لا یداخلها أیّ استکبار عند سجودها و خضوعها للّه عزّ و جلّ.

و لهذا ذکر صفتین للملائکة بعد تلک الآیة مباشرة و تأکیدا لنفی حالة الاستکبار عنهم: یَخٰافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَ یَفْعَلُونَ مٰا یُؤْمَرُونَ .

کما جاء فی الآیة(6)من سورة التحریم فی وصف جمع من الملائکة: لاٰ یَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ وَ یَفْعَلُونَ مٰا یُؤْمَرُونَ .

و یستفاد من هذه الآیة بوضوح..أنّ علامة نفی الاستکبار شیئان:

أ-الشعور بالمسؤولیة و إطاعة الأوامر الإلهیة من دون أی اعتراض،و هو وصف للحالة النفسیة لغیر المستکبرین.

ب-ممارسة الأوامر الإلهیة بما ینبغی و العمل وفق القوانین المعدة لذلک..

و هذا انعکاس للأول،و هو التحقیق العینی له.

و ممّا لا ریب فیه أنّ عبارة مِنْ فَوْقِهِمْ لیست إشارة إلی العلو الحسی و المکانی،بل المراد منها العلو المقامی،لأنّ اللّه عزّ و جلّ فوق کل شی مقاما.

کما نقرأ فی الآیة(61)من سورة الأنعام: وَ هُوَ الْقٰاهِرُ فَوْقَ عِبٰادِهِ ،و کذلک فی الآیة(127)من سورة الأعراف: وَ إِنّٰا فَوْقَهُمْ قٰاهِرُونَ حینما أراد فرعون أن یظهر قدرته و قوته!

ص :209

من عقابی لا غیر.

و من الملفت للنظر أنّ الآیة أشارت إلی نفی وجود معبودین فی حین أن المشرکین کانوا یعبدون أصناما متعددة.

و یمکن أن یکون ذلک إشارة إلی إحدی النقاط التالیة أو إلی جمیعها:

1-إنّ الآیة نفت عبادة اثنین،فکیف بالأکثر؟! و بعبارة أخری:إنّها بیّنت الحد الأدنی للمسألة لیتأکّد نفی الأکثر،و أیّ عدد ننتخبه(أکثر من واحد)لا بدّ له أن یمر بالإثنین.

2-کل ما یعبد من دون اللّه جمع فی واحد،فتقول الآیة:أن لا تعبدوها مع اللّه،و لا تعبدوا إلهین(الحق و الباطل).

3-کان العرب فی الجاهلیة قد انتخبوا معبودین:

الأوّل:خالق العالم،أی اللّه عزّ و جلّ و کانوا یؤمنون به.

و الثّانی:الأصنام،و اعتبروها واسطة بینهم و بین اللّه،و اعتبروها کذلک منبعا للخیر و البرکة و النعمة.

4-یمکن أن تکون الآیة ناظرة إلی نفی عقیدة(الثنویین)القائلین بوجود إله للخیر و آخر للشر،و مع انتخابهم لأنفسهم هذا المنطق الضعیف الخاطئ،إلاّ إنّ عبدة الأصنام قد غالوا حتی فی هذا المنطق و تجاوزوه لمجموعة من الآلهة! و ینقل المفسّر الکبیر العلاّمة الطبرسی فی تفسیر هذه الآیة عبارة لطیفة نقلها عن بعض الحکماء:(نهاک ربک أن تتخذ إلهین فاتخذت آلهة،عبدت:نفسک و هواک،و طبعک و مرادک،و عبدت الخلق فأنّی تکون موحدا).

ثمّ یوضح القرآن أدلة توحید العبادة بأربعة بیانات ضمن ثلاث آیات...

فیقول أوّلا وَ لَهُ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ فهل ینبغی السجود للأصنام التی لا تملک شیئا،أم لمن له ما فی السموات و الأرض؟ ثمّ یضیف: وَ لَهُ الدِّینُ وٰاصِباً .

ص :211

فعند ما یثبت أن عالم الوجود منه،و هو الذی أوجد جمیع قوانینه التکوینیة فینبغی أن تکون القوانین التشریعیة من وضعه أیضا،و لا تکون طاعة إلاّ له سبحانه.

«واصب»:من«الوصوب»،بمعنی الدوام.و فسّرها البعض بمعنی(الخالص) (و من الطبیعی أن ما لم یکن خالصا لم یکن له الدوام.أما الذین اعتبروا«الدین» هنا بمعنی الطّاعة،فقد فسّروا«واصبا»بمعنی الواجب،أی:یجب إطاعة اللّه فقط.

و نقرأ

فی روایة عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّ شخصا سأله عن قول اللّه وَ لَهُ الدِّینُ وٰاصِباً قال:«واجبا» (1) .

و الواضح أنّ هذه المعانی متلازمة جمیعها.

ثمّ یقول فی نهایة الآیة: أَ فَغَیْرَ اللّٰهِ تَتَّقُونَ .

فهل یمکن للأصنام أن تصدّ عنکم المکروه أو أن تفیض علیکم نعمة حتی تتقوها و تواظبوا علی عبادتها؟! هذا.. وَ مٰا بِکُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ .

فهذه الآیة تحمل لبیان الثّالث بخصوص لزوم عبادة اللّه الواحد جلّ و علا، و أنّ عبادة الأصنام إن کانت شکرا علی نعمة فهی لیست بمنعمة،بل الکل بلا استثناء منّعمون فی نعم اللّه تعالی،و هو الأحق بالعبادة لا غیره.

و علاوة علی ذلک... ثُمَّ إِذٰا مَسَّکُمُ الضُّرُّ فَإِلَیْهِ تَجْئَرُونَ .

فإن کانت عبادتکم للأصنام دفعا للضر و حلا للمعضلات،فهذا من اللّه و لیس من غیره،و هو ما تظهره ممارستکم عملیا حین إصابتکم بالضر،فلمن تلتجئون؟ إنّکم تترکون کل شیء و تتجهون إلی اللّه.

و هذا البیان الرّابع حول مسألة التوحید بالعبادة.

ص :212

«تجئرون»:من مادة(الجؤار)علی وزن(غبار)،بمعنی صوت الحیوانات و الوحوش الحاصل بلا اختیار عند الألم،ثمّ استعملت کنایة فی کل الآهات غیر الاختیاریة الناتجة عن ضیق أو ألم.

إنّ اختیار هذه العبارة هنا إشارة إلی أنّه عند ما تتراکم علیکم الویلات و یحل بکم البلاء الشدید تطلقون حینها صرخات الإستغاثة اللااختیاریة..و أنتم بهذه الحال،أ توجهون النداء لغیره سبحانه و تعالی؟!فلما ذا إذن فی حیاتکم الاعتیادیة و عند ما تواجهون المشاکل الیسیرة تلتجئون إلی الأصنام؟! نعم.فاللّه سبحانه یسمع نداءکم فی کل الحالات و یغیثکم و یرفع عنکم البلاء ثُمَّ إِذٰا کَشَفَ الضُّرَّ عَنْکُمْ إِذٰا فَرِیقٌ مِنْکُمْ بِرَبِّهِمْ یُشْرِکُونَ بالعود إلی الأصنام! و فی الحقیقة...فالقرآن فی الآیة یشیر إلی فطرة التوحید فی جمیع الناس، إلاّ أنّ حجب الغفلة و الغرور و الجهل و التعصب و الخرافات تغطیها فی الأحوال الاعتیادیة.

و لکن،عند ما تهب عواصف البلاء تنقلع تلک الحجب فیظهر نور الفطرة براقا من جدید لیری الناس لمن یتوجهون،فیدعون اللّه مخلصین بکامل وجودهم، فیرفع عنهم أغطیة البلاء المتأتیة من تلک الحجب،(لاحظوا أنّ الآیة قالت:

کَشَفَ الضُّرَّ

أی:رفع أغطیة البلاء).

و لکن..عند ما تهدأ العاصفة و یرتفع البلاء و تعودون إلی شاطئ الأمان، تعاودون من جدید علی الغفلة و الغرور،و تظهرون الشرک بعبادتکم للأصنام مجددا! و فی آخر آیة(من الآیات مورد البحث)یأتی التهدید بعد إیضاح الحقیقة بالأدلة المنطقیة: لِیَکْفُرُوا بِمٰا آتَیْنٰاهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ .

و یشبّه ذلک بتوجیه النصائح و الإرشادات لمنحرف متخلف لا یفید معه هذا الأسلوب المنطقی فیقطع معه الحدیث باللین لیواجه بالتهدید عسی أن یرعوی

ص :213

فیقال له:مع کل ما قلنا لک...افعل ما شئت و لکن ستری نتیجة عملک عاجلا أم آجلا.

و علی هذا فتکون اللام فی«لیکفروا»یراد به التهدید،و کذا«تمتعوا»أمر یراد به التهدید أیضا،أمّا مجیء الفعل الأوّل بصیغة الغائب«لیکفروا»و الثّانی بصیغة المخاطب«تمتعوا»،فکأنه افترض غیابهم أوّلا فقال:لیذهبوا و یکفروا بهذه النعم، و عند تهدیدهم یلتفت إلیهم و یقول:تمتعوا بهذه النعم الدنیویة قلیلا فسیأتی الیوم الذی تدرکون فیه عظم خطئکم و سترون عاقبة أعمالکم.

و الآیة(30)من سورة إبراهیم تشابه الآیة المذکورة من حیث الغرض: قُلْ تَمَتَّعُوا فَإِنَّ مَصِیرَکُمْ إِلَی النّٰارِ (1)

ص :214

و تقول أوّلا: وَ یَجْعَلُونَ لِمٰا لاٰ یَعْلَمُونَ نَصِیباً مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ (1) .

و کان النصیب عبارة عن قسم من الإبل بقیة من المواشی بالإضافة إلی قسم من المحاصیل الزراعیة،و هو ما تشیر إلیه الآیة(136)من سورة الأنعام:

وَ جَعَلُوا لِلّٰهِ مِمّٰا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَ الْأَنْعٰامِ نَصِیباً فَقٰالُوا هٰذٰا لِلّٰهِ بِزَعْمِهِمْ وَ هٰذٰا لِشُرَکٰائِنٰا فَمٰا کٰانَ لِشُرَکٰائِهِمْ فَلاٰ یَصِلُ إِلَی اللّٰهِ وَ مٰا کٰانَ لِلّٰهِ فَهُوَ یَصِلُ إِلیٰ شُرَکٰائِهِمْ سٰاءَ مٰا یَحْکُمُونَ .

ثمّ یضیف القرآن الکریم قائلا: تَاللّٰهِ لَتُسْئَلُنَّ عَمّٰا کُنْتُمْ تَفْتَرُونَ .

و سیکون بعد السؤال اعتراف لا مفر منه ثمّ الجزاء و العقاب،و علیه فما تقومون به له ضرر مادی من خلال ما تعملونه بلا فائدة،و له عقاب أخروی لأنّکم أسأتم الظن باللّه و اتجهتم إلی غیره.

أمّا البدعة الثّانیة فکانت: وَ یَجْعَلُونَ لِلّٰهِ الْبَنٰاتِ سُبْحٰانَهُ من التجسم و من هذه النسبة. وَ لَهُمْ مٰا یَشْتَهُونَ أی:إنّهم لم یکونوا لیقبلوا لأنفسهم ما نسبوا إلی اللّه،و یعتبرون البنات عارا و سببا للشقاء! و إکمالا للموضوع تشیر الآیة التالیة إلی العادة القبیحة الثّالثة: وَ إِذٰا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثیٰ ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَ هُوَ کَظِیمٌ . (2)

و لا ینتهی الأمر إلی هذا الحد بل یَتَوٰاریٰ مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ مٰا بُشِّرَ بِهِ .

و لم ینته المطاف بعد،و یغوص فی فکر عمیق: أَ یُمْسِکُهُ عَلیٰ هُونٍ أَمْ یَدُسُّهُ فِی التُّرٰابِ .

ص :216

و فی ذیل الآیة،یستنکر الباری حکمهم الظالم الشقی بقوله: أَلاٰ سٰاءَ مٰا یَحْکُمُونَ .

و أخیرا یشیر تعالی إلی السبب الحقیقی وراء تلک التلوثات،ألا هو عدم الإیمان بالآخرة: لِلَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَ لِلّٰهِ الْمَثَلُ الْأَعْلیٰ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ .

فکلّما اقترب الإنسان من العزیز الحکیم انعکس فی روحه نور صفاته العلیا من العلم و القدرة و الحکمة و ابتعد عن الخرافات و البدع و الأفعال القبیحة.

و کلما ابتعد عنه تعالی غرق بقدر ذلک البعد فی ظلمات الجهل و الضعف و الذلة و القبائح.

فالسبب الرئیسی لکل انحراف و قبح و خرافة هو الغفلة عن ذکر اللّه و عن محکمته العادلة فی الآخرة،أمّا ذکر اللّه و الآخرة فدافع أصیل للإحساس بالمسؤولیة و محاربة الجهل و الخرافة،و عامل قدرة و قوة و علم للإنسان.

یمکن أن تکون هذه الإعتقادات بقایا خرافات الأقوام السابقة التی وصلت عرب الجاهلیة،أو ربما یحصل هذا الوهم بسبب ستر الملائکة عنهم و حال الاستتار أکثر ما یختص بحال النساء،و لهذا تعتبر العرب الشمس مؤنثا مجازیا و القمر مذکرا مجازیا أیضا،علی اعتبار أنّ قرص الشمس لا یمکن للناظر إلیه أن یدیم النظر لأنه یستر نفسه بقوة نوره،أمّا قرص القمر فظاهر للعین و یسمح للنظر إلیه مهما طالت المدّة.

و ثمّة احتمال آخر یذهب إلی الکنایة عن لطافة الملائکة،و الإناث أکثر من الذکور لطافة.

و علی أیة حال..فهذه إحدی ترسبات الخرافات القدیمة التی تکلست فی مخیلة البشریة حتی وصلت للبعض ممن یعیش فی یومنا هذا،و لا تختص هذه الخرافة بقوم دون آخر لأنّنا نلاحظ وجودها فی أدبیات عدد من لغات العالم! فنری الأدیب مثلا حینما یرید وصف جمال امرأة ینعتها بالملائکة،و ذاک الفنان الذی یرید أن یعبر عن الملائکة فیجعلها بهیئة النساء،فی حین أن الملائکة لا تملک جسما مادیا حتی یمکننا أن نصفه بالمذکر أو المؤنث.

هکذا جریمة بشعة من غیر أن تکون لها مقدمات اجتماعیة و نفسیة و اقتصادیة عمیقة الأثر و التأثیر تدعوه لذلک..

یقول المؤرخون:إنّ بدایة وقوع هذا العمل القبیح کانت علی أثر حرب جرت بین فریقین منهم فی ذلک الوقت،فأسر الغالب منهم نساء و بنات المغلوب، و بعد مضی فترة من الزمن تمّ الصلح بینهم فأراد المغلوبون استرجاع أسراهم إلاّ أنّ بعضا من الأسیرات ممن تزوجن من رجال القبیلة الغالبة اخترن البقاء مع الأعداء و رفضن الرجوع إلی قبیلتهن،فصعب الأمر علی آبائهن بعد أن أصبحوا محلا للوم و الشماتة،حتی أقسم بعضهم أن یقتل کل بنت تولد له کی لا تقع مستقبلا أسیرة بید الأعداء! و یلاحظ بوضوح ارتکاب أفظع جنایة ترتکب تحت ذریعة الدفاع عن الشرف و الناموس و حیثیة العائلة الکاذبة..فکانت النتیجة:ظهور بدعة و أد البنات القبیحة و انتشارها بین جمع منهم حتی أصبحت سنّة جاهلیة،و لفظاعتها فقد أنکرها القرآن الکریم بشدّة بقوله: وَ إِذَا الْمَوْؤُدَةُ سُئِلَتْ بِأَیِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ (1) .

و ثمّة احتمال آخر یذهب إلی دور الطبیعة الإنتاجیة للأولاد الذکور،و النزوع إلی الطبیعة الاستهلاکیة عند الإناث،و ما له من أثر علی الحیاة الاجتماعیة و الاقتصادیة،فالولد الذکر بالنسبة لهم ذخر مهم ینفعهم فی القتال و الغارات و فی حفظ الماشیة و ما شابه ذلک من الفوائد،فی حین أنّ البنات لسن کذلک.

و من جانب آخر..فقد سببت الحروب و النزاعات القبلیة قتل الکثیر من الرجال و الأولاد ممّا أدی لاختلال التوازن فی نسبة الإناث إلی الذکور،حتی وصل وجود الولد الذکر عزیزا و دفع الرجل لأن یتباهی بین قومه حین یولد له مولود ذکرا،و ینزعج و یتألم عند ولادة البنت..و وصل حالهم لحد(کما یقول عنه

ص :219

بعض المفسّرون)أنّ الرجل فی الجاهلیة یغیّب نفسه عن داره عند قرب وضع زوجته لئلا تأتیه بنت و هو فی الدار! و إذا ما أخبروه بأنّ المولود ذکر فیرجع إلی بیته و بشائر الفرح تتعالی وجنتیه، و لکنّ الویل کل الویل و الثبور فیما لو أخبروه بأنّ المولود بنتا و یمتلئ غیظا و غضبا (1) .

و قصّة«الوأد»ملأی بالحوادث المؤلمة...

منها:ما

روی أنّ رجلا جاء إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فأعلن إسلامه،و جاءه یوما فسأله:إنّی أذنبت ذنبا عظیما فهل لی من توبة؟فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«إنّ اللّه تواب رحیم».قال:یا رسول اللّه إنّ ذنبی عظیم قال:«ویلک مهما کان ذنبک عظیما فعفو اللّه أعظم منه»،قال:لقد سافرت فی الجاهلیة سفرا بعیدا و کانت زوجتی حبلی و عند ما عدت بعد أربع سنوات استقبلتنی زوجتی فرأیت بنتا فی الدار، فقلت لها:ابنة من هذه؟قالت:ابنة جازنا.فظننت أنّها سترحل عن دارنا بعد ساعة، فلم تفعل،ثمّ قلت لزوجتی:أصدقینی من هذه البنت؟قالت:ألا تذکر أنّی کنت حاملة عند ما سافرت،إنّها ابنتک.فنمت تلک اللیلة مغتما،أنام و استیقظ،حتی اقترب وقت الصباح نهضت من فراشی و ذهبت إلی فراش ابنتی فأخرجتها و أیقظتها و طلبت منها أن تصحبنی إلی حائط النخل،فتبعتنی حتی اقتربنا من الحائط فأخذت بحفر حفیرة و هی تعیننی علی ذلک،و عند ما انتهیت من ذلک وضعتها فی وسط الحفرة..و هنا فاضت عینا رسول اللّه بالدمع..ثمّ وضعت یدی الیسری علی کتفها و أخذت أهیل التراب علیها بیدی الیمنی،فأخذت تصرخ و تدافع بیدیها و رجلیها و تقول:أبی ما تصنع بی!؟ثمّ أصاب لحیتی بعض التراب فرفعت یدها تمسحه عنها،و أدمت ذلک حتی دفنتها.

ص :220

فقال رسول اللّه و هو یمسح دموعه:«لو لا أن سبقت رحمة اللّه غضبه لعجل اللّه لک العذاب» (1) .

و کذلک ما

روی فی(قیس بن عاصم)أحد أشرف و رؤساء قبیلة بنی تمیم فی الجاهلیة،و قد أسلم عند ظهور النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،جاء یوما إلی النّبی و قال له:أنّ آباءنا کانوا یدفنون بناتهم أحیاء،و قد دفنت أنا(12)بنتا،و عند ما ولدت لی زوجتی البنت الثّالثة عشر أخفت أمرها و ادّعت أنّها ماتت عند الولادة،ثمّ أودعتها آخرین،و عند ما علمت بذلک بعد مدّة،أخذتها إلی مکان بعید و دفنتها حیّة دون أن أعتنی ببکائها و تضرعها.

فتأذی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من ذلک فقال و دموعه جاریة:«من لا یرحم لا یرحم»ثمّ التفت إلی قیس و قال:«إنّ لک یوما سیئا»،فقال قیس:ما أفعل لتکفیر ذنبی؟فقال النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«حرر من العبید بعدد ما و أدت» (2) .

و روی أیضا أن(صعصعة بن ناجیة)جد الفرزدق الشاعر المعروف،و کان رجلا شریفا حرّا فقیل:إنّه کان فی الجاهلیة یحارب الکثیر من العادات القبیحة حتی أنّه اشتری(360)بنتا من آبائهن کی ینقذهن من القتل،و قد أعطی یوما دابته مع بعیرین لأب کان یرید قتل ابنته.

و

قال له الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ذات مرّة(فی ما معناه): ما أحسن ما صنعت و أجرک عند اللّه.

و قال الفرزدق فخرا بعمل جده:

و منّا الذی منع الوائدات

فأحیا الوئید فلم توئد (3)

و سنری کیف أنّ الإسلام قد أصم تلک الفواجع العظام،و اعتبر للمرأة مکانة ما کانت تحظی بها من قبل علی مر العصور.

ص :221

فکأنّما أعتق رقبة من ولد إسماعیل» (1) .

فالاحترام الذی أولاه الإسلام للمرأة قد أعاد لها شخصیتها الضائعة بین حولک الجاهلیة،و حررها من العادات البالیة،و أنهی عصر تحقیرها.

و إن کان غور هذا الموضوع یستلزم التفصیل فستنطرق إلی ذلک فی تفسیرنا للآیات المناسبة له،و لکنّ ما یحز فی النفوس و لا یمکن السکوت عنه ما یشاهد فی کثیر من مجتمعاتنا الإسلامیة من آثار لنفس ذلک التوجه الجاهلی الموبوء، فإلی الآن نری الکثیر من العوائل تفرح و تسر عند ما یأتیها مولود ذکر،و تتأسف و تتأفف عند ما تکون المولودة بنتا!و علی أقل التقادیر ترجح ولادة الولد علی البنت!.

من الممکن أن تکون الظروف الخاصة اقتصادیا و اجتماعیا،المرتبطة بوضع المرأة فی مجتمعاتنا،عاملا علی وجود عادات و حالات خاطئة،إلاّ أنّه ینبغی علی المؤمنین المخلصین مکافحة هذا النمط من التفکیر و اقتلاع جذوره الاجتماعیة و الاقتصادیة،فالإسلام لا یقبل من أتباعه بعد(14)قرن العود إلی أفکار الجاهلیة المقیتة..فهذا السلوک فی واقعة نوع من الجاهلیة الثّانیة.

و لا ینبغی أن تأخذنا التصورات السارحة فنری عن بعد أن المرأة قد نالت مناها فی عالم الغرب و أنّها تحظی من الاحترام و التحرر ما تحسد علیه!فالحیاة العملیة فی الغرب تؤکّد بما لا یقبل الشک أنّ المرأة هناک محتقرة،و قد جعلت لعبة مبتذلة و وسیلة رخیصة لإشباع الشهوات أو وسیلة إعلان للبضائع و المنتوجات (2) .

ص :223

و الآیة الأولی(61)تجیب بالقول: وَ لَوْ یُؤٰاخِذُ اللّٰهُ النّٰاسَ بِظُلْمِهِمْ مٰا تَرَکَ عَلَیْهٰا مِنْ دَابَّةٍ (1) .

«الدابة»:یراد بها کل کائن حی،و یمکن أن یراد بها هنا(الإنسان)خاصّة بقرینة(بظلمهم).

أی:إنّ اللّه لو یؤاخذ الناس علی ما ارتکبوه من ظلم لما بقی إنسان علی سطح البسیطة.

و یحتمل أیضا إرادة جمیع الکائنات الحیّة،لعلمنا بأنّ هذه الکائنات إنّما خلقت و سخرت للإنسان کما یقول القرآن فی الآیة(29)من سورة البقرة: هُوَ الَّذِی خَلَقَ لَکُمْ مٰا فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً ،فعند ما یذهب الإنسان فسینتفی سبب وجود الکائنات الأخری و ینقطع نسلها.

و هنا یواجهنا السؤال التالی:لو نظرنا إلی سعة مفهوم الآیة و عمومیتها فإنّها تدل فی النتیجة علی أنّه لا یوجد علی الأرض إنسان غیر ظالم،فالکلّ ظالم کلّ حسب قدره و شأنه،و لو نزل العذاب الفوری السریع و الحال هذه لما بقی إنسان علی سطح الأرض...مع إنّنا نعلم أنّ هناک من لا یصدق علیه هذا المعنی،فالأنبیاء و الأئمّة المعصومون علیهم السّلام خارجون عن شمولیة هذا المعنی،بل فی کل زمان و مکان ثمة من تزید حسناته علی سیئاته من الصالحین المخلصین و المجاهدین ممن لا یستحقون العذاب المهلک أبدا..

و الجواب علی ذلک أنّ الآیة تبیّن حکما نوعیا و لیس حکما عاما شاملا للجمیع و نظیر ذلک کثیر فی الأدب العربی.

و من الشواهد علی ذلک:الآیة(32)من سورة فاطر حیث تقول: ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْکِتٰابَ الَّذِینَ اصْطَفَیْنٰا مِنْ عِبٰادِنٰا فَمِنْهُمْ ظٰالِمٌ لِنَفْسِهِ وَ مِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَ مِنْهُمْ سٰابِقٌ بِالْخَیْرٰاتِ بِإِذْنِ اللّٰهِ ذٰلِکَ هُوَ الْفَضْلُ الْکَبِیرُ

ص :225

.

فنری الآیة تتطرق إلی ثلاثة أقسام:ظالم،صاحب ذنوب خفیفة،و سابق بالخیرات..و من المسلم به أنّ القسم الأوّل هو المقصود فی الآیة مورد البحث دون القسمین الآخرین،و لا عجب من تعمیم الآیة،لأنّ هذا القسم یشکل القسم الأکبر من المجتمعات البشریة.

و یتّضح من خلال ما ذکر أنّ الآیة لا تنفی عصمة الأنبیاء،أمّا من یعتقد بخلاف ذلک فقد غفل عن القرائن الموجودة فی العبارة من جهة،و لم یلتفت إلی ما توحی إلیه بقیة الآیات القرآنیة بهذا الخصوص.

و یضیف القرآن الکریم قائلا: وَ لٰکِنْ یُؤَخِّرُهُمْ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی فَإِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ لاٰ یَسْتَأْخِرُونَ سٰاعَةً وَ لاٰ یَسْتَقْدِمُونَ .

بل یدرکهم الموت فی نفس اللحظة المقررة.

رقم(2)من سورة الأنعام و کذا ذیل الآیة(34)من سورة الأعراف.

و یعود القرآن الکریم لیستنکر بدع المشرکین و خرافاتهم فی الجاهلیة(حول کراهیة المولود الأنثی و الإعتقاد بأنّ الملائکة إناثا،فیقول: وَ یَجْعَلُونَ لِلّٰهِ مٰا یَکْرَهُونَ .

فهذا تناقض عجیب-و کما جاء فی الآیة(22)من سورة النجم تِلْکَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِیزیٰ فإن کانت الملائکة بنات اللّه سبحانه و تعالی فینبغی أن تکون البنات أمرا حسنا،فلما ذا تکرهون ولادتها؟!و إن کانت شیئا سیئا فلما ذا تنسبونها إلی اللّه؟! و مع کل ذلک.. وَ تَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْکَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنیٰ .

فبأی عمل تنتظرون حسنی الثواب؟!أ بوأدکم بناتکم؟!أم بافترائکم علی اللّه؟!..

و جاءت«الحسنی»(و هی مؤنث أحسن)هنا بمعنی أفضل الثواب أو أفضل العواقب،و ذلک ما یدعیه أولئک المغرورون الضالون لأنفسهم مع کل ما جاؤوا به من جرائم! و هنا یطرح السؤال التالی نفسه: کیف یقول عرب الجاهلیة بذلک و هم لا یؤمنون بالمعاد؟ و الجواب:أنّهم لم ینکروا المعاد مطلقا،و إنّما کانوا ینکرون المعاد الجسمانی، و یستوعبون مسألة عودة الإنسان إلی حیاته المادیة مرّة أخری.

إضافة إلی إمکان اعتبار قولهم قضیة شرطیة،أی:إن کان هناک معاد حقّا فسیکون لنا فی عالمه أفضل الجزاء!و هکذا هو تصور کثیر من الجبابرة و المنحرفین فبالرغم من بعدهم عن اللّه تعالی یعتبرون أنفسهم أقرب الناس إلیه، و یتشدّقون بادّعاءة هزیلة مدعاة للسخریة!

ص :227

و احتمل بعض المفسّرین أیضا أنّ«الحسنی»تعنی نعمة الأولاد الذکور، لأنّهم یعتبرون البنات سوءا و شرّا،و البنین نعمة و حسنی.

إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل یبدو أکثر صوابا،و لهذا یقول القرآن،و بلا فاصلة:

لاٰ جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النّٰارَ

،أی:أنّهم لیسوا فاقدین لحسن العاقبة فقط،بل و«لهم النّار» وَ أَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ أی:من المتقدمین فی دخول النّار.

و المفرط:من فرط،علی وزن(فقط)بمعنی التقدم.

و ربّما یراود البعض منّا الاستغراب عند سماعة لقصة عرب الجاهلیة فی وأدهم للبنات،و یسأل:کیف یصدّق أن نسمع عن إنسان ما یدفن فلذة کبده بیده و هی علی قید الحیاة؟!..

و کأنّ الآیة التالیة تجیب علی ذلک: تَاللّٰهِ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا إِلیٰ أُمَمٍ مِنْ قَبْلِکَ فَزَیَّنَ لَهُمُ الشَّیْطٰانُ أَعْمٰالَهُمْ .

نعم،فللشیطان وساوس یتمکن من خلالها أن یصور أقبح الأعمال و أشنعها جمیلة فی نظر البعض بحیث یعتبرها مجالا للتفاخر!کما کانوا یعتبرون وأد البنات شرفا و فخرا و حفظا لناموس و کرامة القبیلة!ممّا یحدو ببعض المغفلین لأن یتفاخر بالقول:لقد دفنت ابنتی الیوم بیدی کی لا تقع غدا أسیرة فی ید الأعداء! فإنّ کان الشیطان یزیّن أقبح الأعمال مثل وأد البنات بنظر بعض الناس بهذه الحال،فحال بقیة الأعمال معلوم.

و نری فی یومنا الکثیر من أعمال الناس التی سیطر علیها زخرف الشیطان، فراحوا ینعتون سرقاتهم و جرائمهم بعبارات تبدو مقبولة فیخفون حقیقتها فی طی زخرف القول.

ثمّ یضیف القرآن:إن مشرکی الیوم علی سنّة من سبقهم من الماضین من الذین زینوا أعمالهم بزخرف ما أوحی لهم الشیطان فَهُوَ وَلِیُّهُمُ الْیَوْمَ ، یستفیدون ممّا یعطیهم إیّاه.

ص :228

و لهذا.. وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ .

و للمفسّرین بیانات کثیرة فی تفسیر فَهُوَ وَلِیُّهُمُ الْیَوْمَ و لعل أوضحها ما قلناه أعلاه،أی:إنّها إشارة إلی أنّ المشرکین فی عصر الجاهلیة إنّما هم علی خطی الأمم المنحرفة السابقة،و الشیطان رائد مسیرتهم و الموجه لهم کما کان للماضین (1) .

و یحتمل تفسیرها أیضا بأنّ المقصود من فَهُوَ وَلِیُّهُمُ الْیَوْمَ أنّه لا تزال بقایا الأمم المنحرفة السابقة موجودة إلی الیوم،و لا زالوا یعملون بطریقتهم المنحرفة، و الشیطان ولیهم کما کان سابقا.

و تبیّن آخر آیة من الآیات مورد البحث هدف بعث الأنبیاء،و لتؤکّد حقیقة:

أنّ الأقوام و الأمم لو اتبعت الأنبیاء و تخلت عن أهوائها و رغباتها الشخصیة لما بقی أثر لأی خرافة و انحراف،و لزالت تناقضات الأعمال،فتقول: وَ مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَیْکَ الْکِتٰابَ إِلاّٰ لِتُبَیِّنَ لَهُمُ الَّذِی اخْتَلَفُوا فِیهِ وَ هُدیً وَ رَحْمَةً لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ .

لیخرج وساوس الشیطان من قلوبهم،و یزیل حجاب النفس الأمارة بالسوء عن الحقائق لتظهر ناصعة براقة،و یفضح الجنایات و الجرائم المختفیة تحت زخرف القول،و یمحو أیّ أثر للاختلافات الناشئة من الأهواء،فیقضی علی القساوة بنشر نور الرحمة و الهدایة لیعم الجمیع فی کل مکان.

ص :229

فَأَحْیٰا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیَةً لِقَوْمٍ یَسْمَعُونَ

.

لقد تناولت آیات قرآنیة کثیرة مسألة إحیاء الأرض بواسطة نزول الأمطار من السماء،فکم من أرض یابسة أو میتة أحیانا أو أصابها الجفاف فأخرجها عن مجال الاستفادة من قبل الإنسان،و نتیجة لما وصلت إلیه من وضع قد یخیل للإنسان أنّها أرض غیر منبتة أصلا،و لا یصدّق بأنّها ستکون أرض معطاء مستقبلا -و لکنّ،بتوالی سقوط المطر علیها و ما یثبت علیها من أشعة الشمس،تری و کأنّها میت قد تحرک حینما تدب فیه الروح من جدید،فتسری فی عروقها دماء المطر و تعادلها الحیاة،فتعمل بحیویه و نشاط و تقدم أنواع الورود و النباتات،و من ثمّ تتجه إلیها الحشرات و الطیور و أنواع الحیوانات الأخری من کل جانب، و بذلک...تبدأ عجلة الحیاة علی ظهرها بالدوران من جدید.

و خلاصة المقال أنّه سیبقی الإنسان مبهوتا أمام تحول الأرض المیتة إلی مسرح جدید للحیاة،و هذا بحق من أعظم عجائب الخلقة.

و هذا المظهر من مظاهر قدرة و عظمة الخالق عزّ و جلّ یدلل بما لا یقبل الشک علی إمکان المعاد،و ما ارتداء الأموات لباس الحیاة الجدید إلاّ أمر خاضع لقدرته سبحانه.

و إنّ نعمة الأمطار(التی لا یتحمل الإنسان أی قسط من أمر إیجادها)دلیل آخر علی قدرة و عظمة الخالق سبحانه.

و بعد ذکر نعمة الماء(الذی یعتبر الخطوة الأولی علی طریق الحیاة)یشیر القرآن الکریم إلی نعمة وجود الأنعام،و بخصوص ما یؤخذ منها من اللبن کمادة غذائیة کثیرة الفائدة،فیقول: وَ إِنَّ لَکُمْ فِی الْأَنْعٰامِ لَعِبْرَةً .

و أیة عبرة أکثر من أن: نُسْقِیکُمْ مِمّٰا فِی بُطُونِهِ مِنْ بَیْنِ فَرْثٍ وَ دَمٍ لَبَناً خٰالِصاً سٰائِغاً لِلشّٰارِبِینَ .

«الفرث»لغة:بمعنی الأغذیة المهضومة فی المعدة و التی بمجرّد وصولها إلی

ص :231

الأمعاء تزود البدن بمادتها الحیاتیة،بینما یدفع الزائد منها إلی الخارج..فما یهضم من غذاء داخل المعدة یسمّی«فرثا»و ما یدفع إلی الخارج یسمّی(روثا).

و نعلم بأنّ جدار المعدة لا یمتص إلاّ مقدارا قلیلا من الغذاء(کبعض المواد السکریة)و القسم الأکبر منه ینتقل إلی الأمعاء کی یمتص الدم ما یحتاجه منه.

و کما نعلم أیضا بأنّ اللبن یترشح من غدد خاصّة داخل ثدی الإناث،و مادته الأصلیة تؤخذ من الدم و الغدد الدهنیة.

فهذه المادة الناصعة البیاض ذات القوّة الغذائیة العالیة تنتج من الأغذیة المهضومة المخلوطة بالفضلات،و من الدم.

و العجب یمکن فی استخلاص هذا النتاج الخالص الرائع من عین ملوثة! و بعد حدیثه عن الأنعام و ألبانها یتناول القرآن ذکر النعم النباتیة،فیقول:

وَ مِنْ ثَمَرٰاتِ النَّخِیلِ وَ الْأَعْنٰابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَکَراً وَ رِزْقاً حَسَناً إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیَةً لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ

.

«السکر»لغة،له معانی مختلفة،إلاّ أنّه هنا بمعنی:المسکرات و المشروبات الکحولیة(و هو المعنی المشهور من تلک المعانی).

و ممّا لا یقبل الشک أنّ القرآن لا یجیز فی هذه الآیة صنع المسکرات من التمر و العنب أبدا،و إنّما جاء ذکر المسکرات هنا لمقابلته ب رِزْقاً حَسَناً و کإشارة صغیر لتحریم الخمر و نبذه.و علی هذا..فلا حاجة للقول بأنّ هذه الآیة نزلت قبل تحریم الخمر أو أنّها تشیر إلی تحلیله،بل حقیقة التعبیر القرآنی یشیر إلی التحریم، و لعل الآیة کانت تمثل الإنذار الأوّل للتحریم.

و قد تبدو العبارة و کأنّها جملة اعتراضیة بین قوسین داخل الآیة القرآنیة.

ص :232

أمّا سکر اللاکتوز الموجود فی اللبن فیؤخذ من السکر الموجود فی الدم بعد أن تجری علیه الغدد الخاصّة فی الثدی التغییرات اللازمة لتحویله إلی نوع جدید من السکر.

و مع أنّ إنتاج اللبن یکون عن طریق جذب المواد الغذائیة بواسطة الدم،و من خلال الارتباط المباشر بین الدم و غدد الثدی،إلاّ أنّنا لا نلاحظ أیّ أثر لرائحة الفرث أو لون الدم فیه،بل یبدأ اللبن بالترشح من ثدی الأم بلون جدید و رائحة خاصّة به.

و من لطیف ما ینقل عن العلماء المتخصصین أنّ إنتاج لتر واحد من اللبن فی الثدی یحتاج بما لا یقل عن عبور(500)لتر من الدم خلال الثدی لیستطیع من امتصاص المواد اللازمة لإنتاج اللبن،کما یلزم لإنتاج لتر واحد من الدم عبور مواد غذائیة کثیرة من الأمعاء...و بهذا یتّضح لنا معنی مِنْ بَیْنِ فَرْثٍ وَ دَمٍ کاملا (1) .

و قد أثبت العلم الحدیث أنّ الحیوان الذی یتغذی بشکل جید یکون لبنه حاویا لکافة أنواع الفیتامینات،و أصبح بدیهیا أنّ اللبن الطازج یعتبر غذاء کاملا.

و لا یمکن لنا تفصیل ذلک فی هذا البحث المختصر.

و لعل ما

روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من قوله: «لیس یجزی مکان الطعام و الشراب إلاّ اللبن» إشارة لهذا السبب.

و نقرأ فی روایات أخری عن اللبن أنّه یزید فی عقل الإنسان،و یحد النظر، و یرفع النسیان،و یقوی القلب و الظهر(کما أصبح معلوما أن هذه الآثار لها ارتباط وثیق بما فی اللبن من مواد حیاتیة) (1) .

المعنی بوضوح.

و یقول الفقهاء:إنّ الطفل لو رضع من غیر أمّه حتی اشتدت عظامه و زاد لحمه فإنّ مرضعته ستحرم علیه(و ما یتبع ذلک فی من یعود إلیه النسب).

و یقولون أیضا:إن(15)رضاعة متوالیة،أو رضاعة یوم و لیلة متصلة،یؤدی إلی هذه الحرمة أیضا.

و لو جمعنا القولین،ألا ینتج أن التغذیة باللبن یوم و لیلة لها أثر فی تقویة العظام و زیادة اللحم!؟ و ینبغی الالتفات إلی أن التوجیهات الإسلامیة أکّدت کثیرا علی لبن«اللباء» هو أو ما ینزل من اللبن بعد الولادة،حتی لتقول بعض کتب الفقه إنّ حیاة الطفل مرهونة به،و لهذا اعتبر إعطاء الطفل من حلیب اللباء واجبا (1) .

و لعل ما فی الآیة(7)من سورة القصص حول موسی علیه السّلام یتعلق بهذا الموضوع أیضا وَ أَوْحَیْنٰا إِلیٰ أُمِّ مُوسیٰ أَنْ أَرْضِعِیهِ فَإِذٰا خِفْتِ عَلَیْهِ فَأَلْقِیهِ فِی الْیَمِّ .

ص :236

ثمّ بمعنی الإلقاء الخفی.

و قد جاءت کلمة«الوحی»فی القرآن الکریم لترمز إلی عدّة أشیاء،و لکنّها بالنتیجة تعود لذلک المعنی،منها:

وحی النّبوة:حیث نلاحظ وروده فی القرآن بهذا المعنی کثیرا.کما فی الآیة (51)من سورة الشوری: وَ مٰا کٰانَ لِبَشَرٍ أَنْ یُکَلِّمَهُ اللّٰهُ إِلاّٰ وَحْیاً... .

و منها:الوحی بمعنی«الإلهام»سواء کان الملهم منتبها لذلک(کما فی الإنسان وَ أَوْحَیْنٰا إِلیٰ أُمِّ مُوسیٰ أَنْ أَرْضِعِیهِ فَإِذٰا خِفْتِ عَلَیْهِ فَأَلْقِیهِ فِی الْیَمِّ (1) ،أو مع عدم انتباه الملهم کالإلهام الغریزی(کما فی النحل)و هو ما ورد فی الآیة مورد البحث.

و من المعروف أنّ الوحی فی هذا المورد یعنی الأمر الغریزی و الباعث الباطنی الذی أودعه اللّه فی الکائنات الحیّة.

و منها:أنّ الوحی بمعنی الإشارة،کما ورد فی قصّة زکریا فی الآیة(11)من سورة مریم فَأَوْحیٰ إِلَیْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُکْرَةً وَ عَشِیًّا .

و منها أیضا:إیصال الرسالة بشکل خفی،کما فی الآیة(112)من سورة الأنعام یُوحِی بَعْضُهُمْ إِلیٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً .

الإنسان و حیاته الاجتماعیة،من عدّة جهات.

و قد توصل العلماء الیوم لاکتشاف الکثیر من أسرار حیاة هذه الحشرة و التی أوصلتهم بقناعة تامة إلی توحید الخالق و الإذعان لربوبیته سبحانه و تعالی.

و أشار القرآن الکریم إلی ذلک الإعجاز بکلمة«الوحی»لیبیّن أنّ حیاة النحل لا تقاس بحیاة الأنعام،و لیدفعنا للتعمق فی عالم أسرار هذه الحشرة العجیبة، و لنتعرف من خلالها علی عظمة و قدرة خالقها،و لعل«الوحی»هو التعبیر الرمزی الذی اختصت به هذه الآیة نسبة إلی الآیات السابقة.

الأخری،و کذا الحال مع الأثمار،و هو ما یشیر إلیه القرآن بقوله: مِنْ کُلِّ الثَّمَرٰاتِ .

و قد نقل قول عالم البیئة(مترلینک)بما یوضح التعبیر القرآنی بشکل أوضح:

(لو قدّر أن تفنی أنواع النحل-الوحشی و الأهلی-فإنّ مائة ألف نوع من النباتات و الثمار و الأوراد ستفنی،أی أنّ تمدننا سیفنی أیضا) (1) .ذلک لأنّ دور النحل فی نقل حبوب اللقاح من ذکر الأشجار إلی میاسم إناثها من الأهمیة بحیث یجعل بعض العلماء یعتقدون أن ذلک أهم من إنتاج العسل نفسه.

و الحقیقة أنّ ما یتناوله النحل من أنواع الثمار إنّما هو بالقوّة لا بالفعل،و لهذا فهو یساهم فی عملیة تکوینها،فما أشمل و أدق التعبیر القرآنی مِنْ کُلِّ الثَّمَرٰاتِ !

و هو دواء نافع لعلاج الروماتیزم،و نقصان قوّة نمو العضلات،و رفع الآلام العصبیة.

و بالإضافة إلی ذلک فهو نافع فی رفع السعال و عامل مهم لتصفیة الصوت.

و الخلاصة:إنّ خواص العسل العلاجیة أکثر من أن یحیط بها هذا المختصر.

و مع ذلک کله فإنّه یدخل فی صناعة الأدویة لتلطیف الجلد و للتجمیل، و یستعمل لطول العمر،و لعلاج و رم الفم و اللسان و العین،و یستعمل أیضا لمعالجة الإرهاق،و تشقق الجلد،و ما شابه ذلک.

أمّا المواد و الفیتامینات الموجودة فی العسل فکثیرة جدّا.و فیه من المواد المعدنیة:الحدید،الفسفور،البوتاسیوم،الیود،المغنیسیوم،الرصاص،النحاس، السلفور،النیکل،الصودیوم و غیرها.

و من المواد الآلیة فیه:الصمغ،حامض اللاکتیک،حامض الفورمیک،حامض السیتریک و التاتاریک و الدهون العطریة.

أمّا ما یحویه من الفیتامینات،ففیه،فیتامینات(أ،ب،ث،د،ک) ( K,D,C,B,A ).

و یعتقد البعض باحتوائه علی فیتامین(پ ب)( P B )أیضا.

و أخیرا:فالعسل علاج لصحة و جمال الإنسان.

و صرحت الرّوایات کذلک بخواص العسل العلاجیة،و

ورد الکثیر عن أمیر المؤمنین علیه السّلام و الإمام الصادق علیه السّلام و بعض الأئمّة المعصومین علیهم السّلام من أنّهم قالوا: «ما استشفی الناس بمثل العسل» (1) .

و

بروایة أخری: «لم یستشف مریض بمثل شربة عسل» (2) .

و

روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «من شرب العسل فی کل شهر مرّة یرید ما

ص :244

جاء به القرآن،عوفی من سبعة و سبعین داء» (1) .

و ثمّة أحادیث أخری حول أهمیة العسل فی علاج آلام البطن.

و نذکر أنّ لکل حکم عام أو قاعدة کلیة استثناء،و لهذا فقد ورد النهی عن تناول العسل فی بعض الحالات النادرة.

و یقول العلماء:لا ینبغی حفظ العسل فی أوانی فلزیة.

و یقول القرآن فی هذا الجانب: ...مِنَ الْجِبٰالِ بُیُوتاً وَ مِنَ الشَّجَرِ وَ مِمّٰا یَعْرِشُونَ ،أی:إنّ بیوت النحل لا ینبغی أن تکون إلاّ بین الأحجار و الأخشاب.

و ملاحظة مهمّة أخری:للاستفادة من خواصه الصّحیحة و العلاجیة ینبغی عدم تعریضه لحرارة الطبخ.یعتقد البعض أنّ تعبیر القرآن بکلمة«شراب»إشارة لهذه المسألة،فهو من المشروبات و لیس من المأکولات کی یعرض لحرارة الطبخ.

و ثمة ملاحظة أخری:علی الرغم ممّا تسببه لسعة النحل من الألم،إلاّ أن لهذا أثر علاجی أیضا،و مع ذلک و نتیجة لطبع النحل اللطیف فإنّه لا یلسع أحدا بلا سبب، بل نحن ندفعه إلی ذلک و نضطره لیلسعنا عن علم أو جهل.

و من الأسباب التی تدفع النحل للسع الإنسان:عدم ارتیاحه للروائح الکریهة،و عند ما یقترب الإنسان من الخلیة لجنی نتاج النحل فهی لا تلسعه إلاّ إذا کانت یده ملوّثة أو أن فی لباسه رائحة کریهة،أو عند ما یمدّ الإنسان یده إلی خلیة ما و بدون أن یغسل یده یمدّها إلی خلیة أخری،فإن نحل الثّانیة ستسرع فی لسعه لأنه قد نقل إلیها رائحة خلیة أجنبیة! و علی الرغم من أنّ اللسع یحمل أهدافا دفاعیة،إلاّ أنّه بالنسبة للنحل یعنی الانتحار لأنّه بمجرّد أن تقوم النحلة باللسع فإنّها قد کتبت علی نفسها مصیر الموت! و قد وضع العلماء المتخصصون برنامجا معینا لمعالجة الأمراض کالروماتیزم و المالاریا و الآلام العصبیة و غیرها عن طریق لسعات النحل،و إلاّ فإنّ لسع النحل قد یؤدی إلی آلام مؤذیة تصل فی بعض حالاتها إلی مخاطر کبیرة.

و قد یتحمل الإنسان لسعة أو عدّة لسعات،و لکنّ الأمر حینما یصل إلی(200 -300)لسعة فإنّ ذلک سیؤدی إلی التسمم و اضطرابات فی القلب،و إذا ما وصل العدد إلی(500)لسعة فسوف یؤدی إلی شلل الجهاز التنفسی،و ربّما یؤدی إلی الموت.

ص :246

إنّ روح الخلیة تأمر النحل المهندس و البناء و العامل ببناء البیوت،و هی التی تأمر سکنة المدینة جمیعا بالهجرة منها فی یوم معین و ساعة معینة،و تتجه نحو حوادث و مشاق غیر معلومة من أجل تحصیل مسکن و مأوی جدید! إنّنا لا نستطیع أن نفهم فی أی مجمع شوری قد طرحت قوانین مدینة النحل التی وضعتها روح الخلیة و اتخذ قرارها بتنفیذها،من یصدر الأمر بالحرکة فی الیوم المعین؟ نعم،إنّ فی الخلیة مقدمات هجرة من أجل إطاعة الإله الذی بیده مصیر النحل (1) .

إنّ العالم المذکور قد واجه الإبهام فی فهم هذه المسألة،لما علقت فی ذهنه من ترسبات الفکر المادی! و لکننا نفهم بیسر من أین جاءت تلک القوانین و البرامج؟و من الآمر بها؟ و ذلک من خلال الاستهداء بنور القرآن.

ما أجمل ما عبّر عنه القرآن حین قوله: وَ أَوْحیٰ رَبُّکَ إِلَی النَّحْلِ ! أو هل ثمة تعبیر أوسع و أشمل و أنطق من هذا؟! لم نذکر فیما قلناه عن النحل إلاّ النزر الیسیر لأنّ منهج التّفسیر لا یسمع لذا بمواصلة هذا الموضوع (2) .

و نظن کفایة هذا القدر للمتفکر السائر نحو معرفة عظمة اللّه: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیَةً لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ .

ص :248

فیبتدأ القول ب وَ اللّٰهُ خَلَقَکُمْ ثُمَّ یَتَوَفّٰاکُمْ .

فمنه الممات کما کانت الحیاة منه،و لتعلموا بأنّکم لستم خالقین لأی من الطرفین(الحیاة و الموت).

و مقدار عمرکم لیس باختیارکم أیضا،فمنکم من یموت فی شبابه أو فی کهولته وَ مِنْکُمْ مَنْ یُرَدُّ إِلیٰ أَرْذَلِ الْعُمُرِ (1) .

و نتیجة هذا العمر الموغل فی سنی الحیاة لِکَیْ لاٰ یَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَیْئاً (2) .

فیکون کما کان فی مرحلة الطفولة من الغفلة و النسیان و عدم الفهم..نعم ف إِنَّ اللّٰهَ عَلِیمٌ قَدِیرٌ فکل القدرات بیده جل و علا،و عطاؤه بما یوافق الحکمة و المصلحة،و کذا أخذه لا یکون إلاّ عند ما یلزم ذلک.

و یواصل القرآن الکریم استدلاله فی الآیة التالیة من خلال بیان أنّ مسألة الرزق لیست بید الإنسان و إنّما.. وَ اللّٰهُ فَضَّلَ بَعْضَکُمْ عَلیٰ بَعْضٍ فِی الرِّزْقِ فأصحاب الثروة و الطول غیر مستعدین لإعطاء عبیدهم منها و مشارکتهم فیها خوفا أن یکونوا معهم علی قدم المساواة: فَمَا الَّذِینَ فُضِّلُوا بِرَادِّی رِزْقِهِمْ عَلیٰ مٰا مَلَکَتْ أَیْمٰانُهُمْ فَهُمْ فِیهِ سَوٰاءٌ .

و احتمل بعض المفسّرین أنّ الآیة تشیر إلی بعض أعمال المشرکین الناتجة عن حماقتهم،حینما کانوا یجعلون لآلهتهم من الأصنام سهما من مواشیهم و محاصیلهم الزراعیة،بالرغم من عدم وجود أیّ أثر لتلک الأحجار و الأخشاب

ص :250

علی حیاتهم!بل کان الأولی بهم لو التفتوا إلی خدمهم و عبیدهم لیعطوهم شیئا جزاء ما یقدمونه لهم من خدمات لیل نهار!...

سلیم خال من الاستغلال).

و علی أیة حال..فالتفاوت بین دخل الأفراد ینبع من التفاوت بالاستعدادات،و هو من المواهب و النعم الإلهیة أیضا،و إن أمکن أن یکون بعض ذلک اکتسابیا،فالبعض الآخر غیر اکتسابی قطعا.فإذن وجود التفاوت فی الأرزاق أمر غیر قابل للإنکار من الناحیة الاقتصادیة،و یتمّ ذلک حتی داخل المجتمعات السلیمة..إلاّ إذا افترضنا وجود مجموعة أفراد کلهم فی هیئة واحدة من حیث:الشکل،اللون،الاستعداد و لا یعتریهم أیّ اختلاف!و إذا ما افترضنا حدوث ذلک فإنّه بدایة المشاکل و الویلات! 2-لو نظرنا إلی بدن إنسان ما،أو إلی هیکل شجرة أو باقة ورد،فهل سنجد التساوی بین أجزاء کل منها و من جمیع الجهات؟ و هل أنّ قدرة و مقاومة و استعداد جذور الشجرة مساویة لقدرة و مقاومة و استعداد أوراق الوردة الظریفة؟و هل أن عظم قدم الإنسان لا یختلف عن شبکیة عینه؟ و هل من الصواب أن نعبر کل ذلک شیئا واحدا؟! و لو ترکنا الشعارات الکاذبة و الفارغة من أیّ معنی،و افترضنا تساوی الناس من جمیع النواحی،فنملأ الأرض بخمسة ملیارات من الأفراد ذوی:الشکل الواحد،الذوق الواحد،الفکر الواحد،بل و المتحدین فی کل شیء کعلبة السجائر..

فهل نستطیع أن نضمن أنّ حیاة هؤلاء ستکون جیدة؟ستکون الإجابة بالنفی قطعا، و سیحرق الجمیع بنار التشابه المفرط و الرتیب الکئیب،لأنّ الکل یتحرک فی جهة واحدة،و الکل یرید شیئا واحدا،و یحبون غذاء واحدا،و لا یرغبون إلاّ بعمل واحد! و بدیهیا ستکون حیاة کهذه سریعة الانقراض،و لو افترض لها الدوام،فإنّها ستکون متعبة و رتیبة و فاقدة لکل روح.و بعبارة أشمل سوف لا یبعدها عن الموت

ص :252

بون شاسع.

و علی هذا فحکمة وجود التفاوت فی الاستعدادات المستتبعة لهذا التفاوت قد ألزمتها ضرورة حفظ النظام الاجتماعی،و لیکون التفاوت فی الاستعدادات دافعا لتربیة و إنماء الاستعدادات المختلفة للأفراد.و لا یمکن للشعارات الکاذبة أن تقف فی وجه هذه الحقیقة التی یفرضها الواقع الموضوعی أبدا.

و لا ینبغی أن نفهم من هذا الکلام أنّنا نرید منه إیجاد مجتمع طبقی أو نظام استغلالی و استعماری،لا.أبدا..و إنّما نقصد بالاختلافات التفاوت الطبیعی بین الأفراد(و لیس المصطنع)الذی یعاضد بعضه الآخر و یکمله(و لیس الذی یکون حجر عثرة فی طریق تقدم الأفراد و یدعو إلی التجاوز و التعدی علی الحقوق).

إنّ الاختلاف الطبقی(و المقصود من الطبقات هنا:ذلک المفهوم الاصطلاحی الذی یعنی وجود طبقة مستغلة و أخری مستغلة)لا ینسجم مع نظام الخلیقة أبدا، و لکنّ الموافق لنظام الخلیقة هو ذلک التفاوت فی الاستعدادات و السعی و بذل الجهد،و الفرق بین الأمرین کالفرق بین السماء و الأرض-فتأمل.

و بعبارة أخری،إن الاختلاف فی الاستعدادات ینبغی أن یوظف لخدمة مسیرة البناء،کما فی اختلاف طبیعة أعضاء بدن الإنسان أو أجزاء الوردة،فمع تفاوتها إلاّ أنّها لیست متزاحمة،بل إنّ البعض یعاضد البعض الآخر وصولا للعمل التام علی أکمل وجه.

و خلاصة القول:ینبغی أن لا یکون وجود التفاوت و الاختلاف فی الاستعدادات و فی الدخل الیومی للأفراد دافعا لسوء الاستفادة و ذلک بتشکیل مجتمع طبی (1) .

و لهذا یقول القرآن الکریم فی ذیل الآیة مورد البحث:

ص :253

أَ فَبِنِعْمَةِ اللّٰهِ یَجْحَدُونَ

.

و ذلک إشارة إلی أن هذه الاختلافات فی حالتها الطبیعیة(و لیس الظالمة المصطنعة) إنّما هی من النعم الإلهیة التی أوجدها لحفظ النظام الاجتماعی البشری.

و تبدأ الآیة الأخیرة من الآیات مورد البحث بلفظ الجلالة«اللّه»کما کان فی الآیتین السابقتین،و لتتحدث عن النعم الإلهیة فی إیجاد القوی البشریة،و لتتحدث عن الأرزاق الطیبة أیضا تکمیلا للحلقات الثلاثة من النعم المذکورة فی آخر ثلاث آیات،حیث استهلت البحث بنظام الحیاة و الموت،ثمّ التفاوت فی الأرزاق و الاستعدادات الکاشف لنظام(تنوع الحیاة)لتنتهی بالآیة مورد البحث،حیث النظر إلی نظام تکثیر النسل البشری و..الأرزاق الطیبة.

و تقول الآیة: وَ اللّٰهُ جَعَلَ لَکُمْ مِنْ أَنْفُسِکُمْ أَزْوٰاجاً لتکون سکنا لأرواحکم و أجسادکم و سببا لبقاء النسل البشری.

و لهذا تقول و بلا فاصلة: وَ جَعَلَ لَکُمْ مِنْ أَزْوٰاجِکُمْ بَنِینَ وَ حَفَدَةً .

«الحفدة»بمعنی(حافد)و هی فی الأصل بمعنی الإنسان الذی یعمل بسرعة و نشاط دون انتظار أجر و جزاء،أمّا فی هذه الآیة-کما ذهب إلی ذلک أکثر المفسّرین-فالمقصود منها أولاد الأولاد،و اعتبرها بعض المفسّرین بأنّها خاصّة بالإناث دون الذکور من الأولاد.

و یعتقد قسم آخر من المفسّرین:أن«بنون»تطلق علی الأولاد الصغار، و«الحفدة»تطلق علی الأولاد الکبار الذین یستطیعون إعانة و مساعدة آبائهم.

و اعتبر بعض المفسّرین أنّها شاملة لکل معین و مساعد،من الأبناء کان أم من غیرهم (1) .

ص :254

و یبدو أن المعنی الأوّل(أولاد الأولاد)أقرب من غیره،بالرغم ممّا تقدم من سعة مفهوم«حفدة»فی الأصل.

و علی أیة حال فوجود القوی الإنسانیة من الأبناء و الأحفاد و الأزواج للإنسان من النعم الإلهیة الکبیرة التی أنعمها جل اسمه علی الإنسان،لأنّهم یعینون مادیا و معنویا فی حیاته الدنیا.

ثمّ یقول القرآن الکریم: وَ رَزَقَکُمْ مِنَ الطَّیِّبٰاتِ .

«الطیبات»هنا لها من سعة المفهوم بحیث تشمل کل رزق طاهر نظیف،سواء کان مادیا أو معنویا،فردیا أو اجتماعیا.

و بعد کل العرض القرآنی لآثار و عظمة قدرة اللّه،و مع کل ما أفاض علی البشریة من نعم،نری المشرکین بالرغم من مشاهدتهم لکل ما أعطاهم مولاهم الحق،یذهبون إلی الأصنام و یترکون السبیل التی توصلهم إلی جادة الحق أَ فَبِالْبٰاطِلِ یُؤْمِنُونَ وَ بِنِعْمَتِ اللّٰهِ هُمْ یَکْفُرُونَ .

فما أعجب هذا الزیغ!و أیة حال باتوا علیها!عجبا لهم و تعسا لنسیانهم مسبب الأسباب،و ذهابهم لما لا ینفع و لا یضر لیقدسوه معبودا!!!

فقال بوضوح: وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسٰانِ إِلاّٰ مٰا سَعیٰ (1) .

و من الأمور المهمّة و المؤثرة فی مسألة استحصال الرزق الالتزام بالمبادی من قبیل:التقوی،الأمانة،إطاعة القوانین الإلهیة و الالتزام بأصول العدل،کما أشارت إلی ذلک الآیة(96)من سورة الأعراف: وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُریٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَیْهِمْ بَرَکٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ .

و کما فی الآیتین(2 و 3)من سورة الطلاق: وَ مَنْ یَتَّقِ اللّٰهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لاٰ یَحْتَسِبُ .

و کما أشارت الآیة(17)من سورة التغابن بخصوص أثر الإنفاق فی سعة الرزق-: إِنْ تُقْرِضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً یُضٰاعِفْهُ لَکُمْ .

و لعلنا لا حاجة لنا بالتذکیر أن فقدان فرد أو جمع من الناس یضر بالمجتمع و لهذا فحفظ سلامة الأفراد و إعانتهم یعود بالنفع علی کل الناس(بغض النظر عن الجوانب الإنسانیة و الروحیة لذلک).

و خلاصة القول إنّ اقتصاد المجتمع إن بنی علی أسس التقوی و الصلاح و التعاون و الإنفاق فالنتیجة أن ذلک المجتمع سیکون قویا مرفوع الرأس،أمّا لو بنی علی الاستغلال و الظلم و الاعتداء و عدم الاهتمام بالآخرین،فسیکون المجتمع متخلفا اقتصادیا و تتلاش فیه أواصر الحیاة و الاجتماعیة.

و لذلک فقد أعطت الأحادیث و الرّوایات أهمیة استثنائیة للسعی فی طلب الرزق المصحوب بالتقوی،و حتی

روی عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «لا تکسلوا فی طلب معایشکم،فإن أباءنا کانوا یرکضون فیها و یطلبونها» (2) .

و

روی عنه أیضا: «الکاد علی عیاله کالمجاهد فی سبیل اللّه» (3) .

ص :256

و حتی أنّ الأمر قد وجّه إلی المسلمین بالتبکیر فی الخروج لطلب الرزق (1) و ذکر أنّ من جملة من لا یستجاب لهم الدعاء أولئک الذین ترکوا طلب الرزق علی ما لهم من استطاعة،انزووا فی زوایا بیوتهم یدعون اللّه أن یرزقهم! و هنا یتبادر الی الذهن تساؤل عن الآیات القرآنیة و الرّوایات التی تؤکد علی أنّ الرزق بید اللّه،و ذم السعی فیه،فکیف یتمّ تفسیر ذلک؟!

الحیویة و النشاط فی الإعمال و الاکتساب وصولا لحیاة کریمة و مستقلة.

و بهذا یتّضح تفسیر الرّوایات التی تقول:إنّ کثیرا من الأرزاق إن لم تطلبوها تطلبکم.

2-إنّ کلّ شیء من الناحیة العقائدیة تنتهی نسبته إلی اللّه عزّ و جلّ،و کل موحد یعتقد أن منبع و أصل کل شیء منه سبحانه و تعالی،و یردد ما تقوله الآیة (26)من سورة آل عمران: بِیَدِکَ الْخَیْرُ إِنَّکَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ .

و ینبغی عدم الغفلة عن هذه الحقیقة و هی أنّ کل شیء من سعی و نشاط و فکر و خلاقیة الإنسان إنّما هی فی حقیقتها من اللّه عزّ و جلّ.

و لو توقف لطف اللّه(فرضا)عن الإنسان-و لو للحظة واحدة-لما کان ثمّة شیء اسمه الإنسان.

و یقول الإنسان الموحد حینما یرکب وسیلة:«سبحان الذی سخر لنا هذا».

و عند ما یحصل علی نعمة ما،یقول:

«و ما بنا من نعمة فمنک» (1) .

و یقول عند ما یخطو فی سبیل الإصلاح-کما هو حال الأنبیاء فی طریق هدایتهم للناس-: وَ مٰا تَوْفِیقِی إِلاّٰ بِاللّٰهِ عَلَیْهِ تَوَکَّلْتُ وَ إِلَیْهِ أُنِیبُ (2) .

و إلی جانب کل ما ذکر فالسعی و العمل الصحیح البعید عن أی إفراط أو تفریط،هو أساس کسب الرزق،و ما یوصل إلی الإنسان من رزق بغیر سعی و عمل إنّما هو ثانوی فرعی و لیس بأساسی،و لعل هذا الأمر هو الذی دفع أمیر المؤمنین علیه السّلام فی کلماته القصار فی تقدیم ذکر الرزق الذی یطلبه الإنسان علی الرزق الذی یطلب الإنسان،حیث

قال: «یا ابن آدم،الرزق رزقان:رزق تطلبه، و رزق یطلبک» (3) .

ص :258

لیس إلاّ.

و جملة لاٰ یَسْتَطِیعُونَ سبب لجملة«لا یملکون»أی:إنّها لا تملک شیئا من الأرزاق لعدم استطاعتها الملک،فکیف بالخلق! ثمّ تقول الآیة التالیة کنتیجة لما قبلها: فَلاٰ تَضْرِبُوا لِلّٰهِ الْأَمْثٰالَ و ذلک إِنَّ اللّٰهَ یَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ .

قال بعض المفسّرین:إنّ عبارة فَلاٰ تَضْرِبُوا لِلّٰهِ الْأَمْثٰالَ تشیر إلی منطق المشرکین فی عصر الجاهلیة(و لا یخلو عصرنا الحاضر من أشباه أولئک المشرکین)حیث کانوا یقولون:إنّما نعبد الأصنام لأنّنا لا نتملک الأهلیة لعبادة اللّه، فنعبدها لتقربنا إلی اللّه!و إنّ اللّه مثل ملک عظیم لا یصل إلیه إلاّ الوزراء و الخواص،و ما علی عوام الناس إلاّ أن تتقرب للحاشیة و الخواص لتصل إلی خدمة اللّه!! هذا الانحراف فی التوجه و التفکیر،و الذی قد یتجسم أحیانا علی هیئة أمثال منحرفة،إنّما هو من الخطورة بمکان بحیث یطغی علی کل الانحرافات الفکریة.

و لذا یجیبهم القرآن الکریم قائلا: فَلاٰ تَضْرِبُوا لِلّٰهِ الْأَمْثٰالَ التی هی من صنع أفکارکم المحدودة و من صنع موجودات(ممکنة الوجود)و ملیئة بالنواقص.

و إنّکم لو أحطتم علما بعظمة وجوده الکریم و بلطفه و رحمته المطلقة،لعرفتم أنّه أقرب إلیکم من أنفسکم و لما جعلتم بینکم و بینه سبحانه من واسطة أبدا.

فاللّه الذی دعاکم لأن تدعوه و تناجوه،و فتح لکم أبواب دعائه لیل نهار، لا ینبغی أن تشبّهوه بجبار مستکبر لا یتمکن أیّ أحد من الوصول إلیه و دخول قصره إلاّ بعض الخواص فَلاٰ تَضْرِبُوا لِلّٰهِ الْأَمْثٰالَ .

لقد أکّدنا فی بحوثنا السابقة حول صفات اللّه عزّ و جلّ:أنّ منزلق التشبیه یعتبر من أخطر المزلقات فی طریق معرفة صفاته سبحانه و تعالی،و لا ینبغی مقایسة صفاته سبحانه بصفات العباد،لأنّ الباری جلت عظمته وجود مطلق،و کل

ص :261

الموجودات بما فیها الإنسان محدودة،فهل یمکن تشبیه المطلق بالمحدود؟! و إذا ما اضطررنا إلی تشبیه ذاته المقدسة بالنّور و ما شابه ذلک فینبغی أن لا یغیب عن علمنا بأنّ هذا التشبیه ناقص علی أیّة حال،و أنّه لا یصدق إلاّ من جهة واحدة دون بقیة الجهات-فتأمل.

و بما أنّ أکثر الناس قد غفلوا عن هذه الحقیقة،و کثیرا ما یقعون فی وادی التشبیه الباطل و القیاس المرفوض فیبتعدون عن حقیقة التوحید،فلذا نجد القرآن الکریم کثیرا ما یؤکّد علی هذه المسألة،فمرّة یقول کما فی الآیة(4)من سورة التوحید، وَ لَمْ یَکُنْ لَهُ کُفُواً أَحَدٌ ،و أخری کما فی الآیة(11)من سورة الشوری:

لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ ،و ثالثة کما فی الآیة مورد البحث: فَلاٰ تَضْرِبُوا لِلّٰهِ الْأَمْثٰالَ .

و لعل عبارة إِنَّ اللّٰهَ یَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ ،فی ذیل الآیة مورد البحث، تشیر إلی أنّ أغلب الناس فی غفلة عن أسرار صفات اللّه.

ص :262

یشبه المثال الأوّل المشرکین بعبد مملوک لا یستطیع القیام بأیة خدمة لمولاه، و یشبه المؤمنین بإنسان غنی،یستفید الجمیع من إمکانیاته.. ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً عَبْداً مَمْلُوکاً لاٰ یَقْدِرُ عَلیٰ شَیْءٍ .

و العبد لیس له قدرة تکوینیة لأنّه أسیر بین قبضة مولاه و محدود الحال فی کل شیء،و لیس له قدرة تشریعیة أیضا لأنّ حق التصرف بأمواله(إن کان له مال) و کل ما یتعلق به هو بید مولاه،و بعبارة أخری إنّه:عبد للمخلوق،و لا یعنی ذلک إلاّ الأسر و المحدودیة فی کل شیء.

أمّا ما یقابل ذلک فالإنسان المؤمن الذی یتمتع بأنواع المواهب و الرزق الحسن: وَ مَنْ رَزَقْنٰاهُ مِنّٰا رِزْقاً حَسَناً و الإنسان الحر مع ما له من إمکانیات واسعة فَهُوَ یُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَ جَهْراً فاحکموا: هَلْ یَسْتَوُونَ .

قطعا،لا...فإذن: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ .

اللّه الذی یکون عبده حرّ و قادر و منفق،و لیس الأصنام التی عبادها أسری و عدیمو القدرة و محددون بَلْ أَکْثَرُهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ (1) .

ثمّ یضرب مثلا آخر لعبدة الأصنام و المؤمنین و الصادقین،فیشبه الأوّل بالعبد الأبکم الذی لا یقدر علی شیء،و یشبه الآخر بإنسان حر یأمر بالعدل و هو علی صراط مستقیم: وَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً رَجُلَیْنِ أَحَدُهُمٰا أَبْکَمُ لاٰ یَقْدِرُ عَلیٰ شَیْءٍ وَ هُوَ کَلٌّ عَلیٰ مَوْلاٰهُ (2) و لهذا... أَیْنَمٰا یُوَجِّهْهُ لاٰ یَأْتِ بِخَیْرٍ .

و علی هذا فیکون له أربع صفات سلبیة:

أبکم(لا ینطق و لا یسمع و لا یبصر منذ الولادة).

ص :264

و عاجز لا یقدر علی شیء.

و کلّ علی مولاه.

و أینما یوجهه لا یأت بخیر.

مع أنّ الصفات المذکورة علة و معلول لبعضها الآخر و لکنّها ترسم صورة إنسان سلبی مائة فی المائة حیث أن وجوده لا ینم عن أی خیر أو برکة إضافة لکونه«کلّ»علی أهله و مجتمعه.

ف هَلْ یَسْتَوِی هُوَ وَ مَنْ یَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ هُوَ عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ ؟! و أمّا الرجل الآخر فی مثل الآیة فهو صاحب دعوة مستمرّة إلی العدل و سائر علی الصراط المستقیم،و ما هاتان الصفتان إلاّ مفتاح لصفات أخری متضمنة لها، فصاحب هاتین الصفتین:لسانه ناطق،منطقه محکم،إرادته قویة،شجاع و شهم، لأنّه لا یمکن أن یتصور لداعیة العدل أن یکون:أبکم،جبانا و ضعیفا!و لا یمکن أن یکون من هو علی صراط مستقیم إنسانا عاجزا أبله و ضعیف العقل،بل ینبغی أن یکون ذکیا،نبیها،حکیما و ثابتا.

و تظهر المقایسة بین هذین الرجلین ذلک البون الشاسع بین الاتجاهین الفکریین المختلفین لعبدة الأصنام من جهة،و عباد اللّه عزّ و جلّ من جهة أخری، و ما بینهم من تفاوت تربوی و عقائدی.

کما رأینا من ربط القرآن فی بحوثه المتعلقة بالتوحید و محاربة الشرک مع بحث المعاد و محکمة القیامة الکبری،نراه هنا یتناول الإجابة علی إشکالات المشرکین فیما یخص المعاد،فیقول لهم: لِلّٰهِ غَیْبُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ .

و کأن الآیة جواب علی الإشکال العالق فی أذهان و ألسنة منکری المعاد الجسمانی بقولهم:إنّنا إذا متنا و تبعثرت ذرات أجسامنا بین التراب،فمن یقدر علی جمعها؟!و إذا ما افترضنا أنّ هذه الذرات قد جمعت وعدنا إلی الحیاة،فمن سیعلم بأعمالنا التی طوتها ید النسیان فنحاسب علیها؟!

ص :265

و بعبارة مختصرة تجیب الآیة علی کل أبعاد السؤال،فاللّه عزّ و جلّ«یعلم غیب السماوات و الأرض»فهو حاضر فی کل زمان و مکان،و علیه فلا یخفی علیه شیء أبدا،و لا مفهوم لقولهم إطلاقا،و کل شیء یعلمه تعالی شهودا،و أمّا تلک العبارات و الأحوال فإنّما تناسب وجودنا الناقص لا غیر.

ثمّ یضیف قائلا: وَ مٰا أَمْرُ السّٰاعَةِ إِلاّٰ کَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ (1) .

و هذا المقطع القرآنی یشیر إلی رد إشکال آخر کان یطرحه منکر و المعاد بقولهم:من له القدرة علی المعاد و من یتمکن من انجاز هذا الأمر العسیر؟! فیجیبهم القرآن،بأن هذا الأمر یبدو لکم صعبا لأنّکم ضعفاء،أمّا لصاحب القدرة المطلقة فهو من السهولة و السرعة بحیث یکون أسرع ممّا تتصورون،و إن هو إِلاّٰ کَلَمْحِ الْبَصَرِ منکم.

و بعد أن شبّه قیام الساعة بلمح البصر،قال: أَوْ هُوَ أَقْرَبُ ،أی:إنّ التشبیه بلمح البصر جاء لضیق العبارة و اللغة،و إنّما هو من السرعة بما لا یلحظ فیه الزمان أساسا،و ما ذلک الوصف إلاّ لتقریبه لأذهانکم من حیث أنّ لمح البصر هو أقصر زمان فی منطقکم.

و علی أیّة حال،فالعبارتان إشارة حیّة لقدرة اللّه عزّ و جلّ المطلقة، و بخصوص مسألتی المعاد و القیامة،و لهذا یقول الباری فی ذیل الآیة: إِنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ .

إنّ مسألة التوحید و الشرک لیست مسألة عقائدیة ذهنیة صرفة کما یتوهم البعض و ذلک لما لها من آثار بالغة علی کافة أصعدة الحیاة،بل و أنّ بصماتها لتراها شاخصة علی کافة مرافق و مناحی الحیاة-فالتوحید إذا دخل قلبا أحیاه و غرس فیه عوامل الرّشد و الکمال،لأنّه بتوسیع أفق نظر و تفکیر الإنسان بشکل یجعله مرتبطا بالمطلق.

و الشرک علی العکس من ذلک تماما،حیث یجعل الإنسان یعیش فی دوامة عالم محدود،و تتقاذف کیانه تلک الأصنام الحجریة و الخشبیة،أو میول و شهوات الأصنام البشریة الضعیفة،فیختزل فکر و إدراک و قدرة و سعی الإنسان فی دائرة تلک الأبعاد الضیقة التقاذف.

و قد صورت الآیات تصویرا دقیقا لهذا الواقع،و جمعته فی مثال تقریبا للأذهان و قالت:إنّ المشرک فی حقیقة أبکم و ممارساته تنم عن خطل تفکیره و فقدانه للمنطق السلیم،و قد قید الشرک إمکانیاته فجعله خواء لا یقوی علی القیام بأی شیء فانسلخت منه حریته بعد أن أسلم نفسه أسیرا فی ید الخرافات و الأوهام.

و بسبب هذه الصفات المذمومة فهو کلّ علی المجتمع،لأنّه یستهین بکرامة و عزّة المجتمع من خلال تسلیم مقدراته بید الأصنام أو المستعمرین.

و هو تابع أبدا ما دام لم یتحرر من ربقة الشرک،و لن یذوق طعم الحریة و الاستقلال الحق إلاّ بعد أن یتوجه إلی التوحید بصدق.

و نتیجة لمتبنیاته الفکریة الضالة فلن یخترق طریقا إلاّ ضاع به،و لن یجد الخیر أینما حط أَیْنَمٰا یُوَجِّهْهُ لاٰ یَأْتِ بِخَیْرٍ .

فکم هی الفاصلة بین ذلک الخرافی،ضیق الأفق،الأسیر،العاجز..و بین هذا الحر،الشجاع،الذی لا یکتفی بنهج خط العدل،بل یدعو إلیه لیعم کل الناس؟! الشخص الذی یمتلک الفکر المنطقی المنسجم مع نظام التوحید الحاکم علی

ص :267

الخلیقة یسیر دوما علی صراط مستقیم،و هذا السیر سیوصله بأقرب و أسرع طریق إلی الهدف المنشود دون أن یفنی ذخائر وجوده فی طرق الضلال و الانحراف.

و خلاصة القول:فالتوحید و الشرک لیسا أمرا عقائدیا ذهنیا بحتا،بل نظام کامل لکل الحیاة،و برنامج واسع یشمل:فکر،أخلاق و عواطف الإنسان و یتناول کذلک حیاته الفردیة،الاجتماعیة،السیاسیة،الاقتصادیة و الثقافیة.

لو وضعنا مقایسة بین عرب الجاهلیة المشرکین و المسلمین فی صدر الإسلام لوجدنا الفرق الواضح بین المسیرین...

الأشخاص الذین کانوا فی:جهل،تفرقة،انحطاط،و لا یعرفون إلاّ محیطا محدودا مملوءا بالفقر و الفساد،نراهم قد أصبحوا و کلهم:وحدة،علم،قدرة...حتی أصبح العالم المتمدن فی ذلک الزمان تحت تأثیرهم و قدرتهم..کل ذلک بسبب تغییر سیر خطواتهم من الشرک إلی التوحید.

فی التوحید و معرفة اللّه،و أوّل ما یشیر فی هذه الآیات المبارکات إلی نعمة العلم و المعرفة و وسائل تحصیله..و یقول: وَ اللّٰهُ أَخْرَجَکُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهٰاتِکُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ شَیْئاً .

فمن الطبیعی أنّکم فی ذلک المحیط المحدود المظلم تجهلون کل شیء، و لکن عند ما تنتقلون إلی هذا العالم فلیس من الحکمة أن تستمروا علی حالة الجهل، و لهذا فقد زودکم الباری سبحانه بوسائل إدراک الحقائق و معرفة الموجودات وَ جَعَلَ لَکُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ وَ الْأَفْئِدَةَ .لکی یتحرک حس الشکر للمنعم فی أعماقکم من خلال إدراککم لهذه النعم الربانیة الجلیلة لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ .

لم تکن فی الإنسان بصورة فعلیة حین ولادته،و إنّما علی شکل استعداد و وجود بالقوّة.

و بعبارة أخری:إنّنا عند الولادة نکون فی غفلة عن کل شیء حتی عن أنفسنا التی بین جنبینا،إلاّ أن مسألة إدراک الحقائق تکمن فینا بصورة القوّة لا الفعل، و بالتدریج تحصل لأعیننا قوّة النظر و لآذاننا قوة السمع و لعقولنا القدرة علی الإدراک و التجزئیة و التحلیل،فنعم بهذه العطایا الإلهیة الثلاث التی بواسطتها نستطیع أن ندرک کثیرا من التصورات و نودعها فی العقل لکی ننشئ منها مفاهیم کلیة،و من ثمّ نصل إلی الحقائق العقلیة بطریق(التعمیم)و(التجرید).

و تصل قدرتنا الفکریة إلی إدراک أنفسنا(باعتبارها علما حضوریا)و من ثمّ تتحرر العلوم التی أودعت فینا قوة لتصبح علوما بالفعل،و نجعل بعد ذلک من العلوم البدیهیة و الضروریة سلّما للوصول إلی العلوم النظریة و غیر البدیهیة.

و علی هذا..فالعموم و الکلیة التی نطقت بها الآیة(من أنّنا لا نعلم شیئا عند الولادة)لیس لها استثناء و لا تخصیص.

و نشاهد تقدیم ذکر السمع علی البصر فی الآیة مع ما للعین من عمل أوسع من السمع،و لعل ذلک لسبق الأذن فی العمل علی العین بعد الولادة،حیث أنّ العین کانت فی ظلام دامس(فی رحم الأم)و نتیجة لشدّة أشعة النّور(بعد الولادة)فإنّها لا تستطیع العمل مباشرة بسبب حساسیتها،و إنّما تتدرج فی اعتیادها علی مواجهة النّور حتی تصل للحالة الطبیعیة المعتادة،و لذا نجد الولید فی بدایة أیّامه الأولی مغلق العین.أمّا بخصوص الأذن..فثمة من یعتقد بأنّ لها القدرة علی السماع(قلیلا أو کثیرا)و هی فی عالم الأجنّة و أنّها تسمع دقات قلب الأم و تعتاد علیها! أضف إلی ذلک أنّ الإنسان إنّما یری بعینه الأشیاء الحسیّة فقط،فی حین أن الأذن تعتبر وسیلة للتربیة و التعلیم فی جمیع المجالات،فالإنسان یصل بواسطة سماع الکلمات إلی معرفة جمیع الحقائق سواء ما کان منها فی دائرة الحس أو ما کان خارجها،و لیس للعین هذه السعة،و صحیح أنّ الإنسان یمکنه تحصیل العلم بواسطة القراءة،إلاّ أنّ القراءة لیست عامّة لکل الناس و سماع الکلمات أمر عام.

أمّا سبب ورود«السمع»بصیغة المفرد و«الأبصار»بصیغة الجمع،فقد بیّناه عند تفسیرنا للآیة(7)من سورة البقرة.

و ثمّة ملاحظة أخری ینبغی ذکرها تتعلق بکلمة«الفؤاد»،فقد جاءت هنا بمعنی القلب(العقل)الذی یعیش حالة التوقد،و بعبارة أخری:یعیش حالة التّفسیر و التحلیل و الابتکار.

یقول الراغب فی مفرداته:(الفؤاد کالقلب،لکن یقال له فؤاد إذا اعتبر فیه معنی الفؤاد أی التوقد).و من المسلّم به أن هذا الموضوع یحصل للإنسان بعد حصوله علی تجارب کافیة.

و علی أیة حال،فآلات المعرفة و إن لم تنحصر بهذه الأجهزة الثلاث،إلاّ أنّها أفضل الأجهزة جمیعا،لأنّ علم الإنسان إمّا أن یکون عن طریق التجربة أو عند

ص :273

طریق الاستدلالات العقلیة،و لا تجربة بدون السمع و البصر،و لا استدلالات عقلیة من غیر الفؤاد(العقل).

الخاصیة الطبیعیة للأجنحة،قدرة عضلات الطیور،هیکل الطیر بالإضافة إلی خواص الهواء الملائمة..و لکن،من الذی خلق هذه الهیئة و تلک الخواص؟ و من الذی أقرّ هذا النظام الدقیق؟ فهل هی الطبیعة العمیاء،أم من یعلم بجمیع الخواص الفیزیائیة للأجسام و أحاط علمه المطلق بکل هذه الأمور؟؟ فإذا ما رأینا نسبة هذه الأمور إلی اللّه،لأنّ منبع وجودها منه تعالی،و أمثال هذا التعبیر فی نسبة الأسباب و العلل إلی اللّه کثیرة فی القرآن الکریم.

و فی نهایة الآیة،یأتی قوله عزّ من قائل: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ أی إنّهم ینظرون إلی هذه الأمور بعین باصرة و أذن سمیعة و یتفکرون فیما یرون و یسمعون،و بذلک یقوی إیمانهم و یرسخ أکثر فأکثر.

الهواء علی بدنه لأقصی حد ممکن،و ریشه خفیف مجوف،و صدره مسطح یمکنه من رکوب أمواج الهواء،و طبیعة أجنحته الخاصّة تمنحه القوة الرافعة (1) التی تساعده علی الارتفاع، و کذلک الطبیعة الخاصّة لذیل الطائر التی تعینه علی تغییر اتجاه طیرانه و سرعة التحوّل یمینا و شمالا و أعلی و أسفل(کذیل الطائرة)،و ذلک التناسق الموجود بین النظر و بقیة الحواس التی تشترک جمیعا فی عملیة الطیران...و کل ذلک یعطی للطائر إمکانیة الطیران السریع.

ثمّ إنّ طریقة تناسل الطیر(وضع البیض)،و عملیة تربیة الجنین و نموه تجری خارج رحم الأم ممّا یرفع عنها حالة الحمل و التی تعیق(بلا شک)عملیة الطیران..

و ثمّة أمور کثیرة تعتبر من العوامل المؤثرة فیزیائیا فی عملیة الطیران.

و کل ما ذکر یکشف عن وجود علم و قدرة فائقین لخالق و منظم بناء و حرکة هذه الکائنات الحیة،و کما یقول القرآن: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ .

إنّ عجائب الطیور لأکثر من أن تسطر فی کتاب أو عدّة کتب،فهناک مثلا الطیور المهاجرة و ما یکتنف رحلاتها من عجائب،و حیاة هذه الطیور مبنیة علی التنقل بین أرجاء المعمورة المختلفة حتی أنّها لتقطع المسافة ما بین القطبین الشمالی و الجنوبی علی طولها،و تعتمد فی تعیین اتجاهات رحلاتها علی إشارات رمزیة تمکنها من عبور الجبال و الأودیة و البحار،و لا یعیق تحرکها رداءة الجو أو حلکة الظلام فی اللیالی التی یتیه فیها حتی الإنسان و بما یملک.

و من غریب ما یحدث فی رجلاتها أنّها:قد تنام أحیانا بین عباب السماء

ص :276

و هی طائرة!و قد تستغرق بعض رحلاتها عدّة أسابیع دون توقف لیل نهار و بدون أن یتخلل تلک المدّة أیة فترة لتناول الطعام!حیث أنّها تناولت الطعام الکافی قبل بدءها حرکة الرحیل(بإلهام داخلی)و یتحول ذلک الطعام إلی دهون تدخرها فی أطراف بدنها! و ثمّة أسرار کثیرة تتعلق فی:بناء الطیر لعشه،تربیة أفراخه،کیفیة التحصن من الأعداء،کیفیة تحصیل الغذاء اللازم،تعاون الطیور فیما بینها بل و مع غیر جنسها أیضا...إلخ، و لکل ممّا ذکر قصّة طویلة.

نعم،و کما تقول الآیة المبارکة: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ .

إلی شکره،و لذلک ذهب البعض لتسمیتها ب(سورة النعم).

و تستمر الآیات فی الإشارة إلی النعم الإلهیة حتی نصل إلی الآیة الثّالثة (مورد البحث)لتقول: وَ اللّٰهُ جَعَلَ لَکُمْ مِنْ بُیُوتِکُمْ سَکَناً .

و حقّا إنّ هذه النعمة المبارکة من أهم النعم،فلولاها لم یمکن التمتع بغیرها.

«البیوت»:جمع بیت،مأخوذ من(البیتوتة):و هی فی الأصل بمعنی التوقف لیلا،و أطلقت کلمة(بیت)علی الحجرة أو الدار لحصول الاستفادة منهما للسکن لیلا.

و یلزمنا هنا التنویه بالملاحظة التالیة:إنّ القرآن الکریم لم یقل:إنّ اللّه جعل بیوتکم سکنا لکم،و إنّما ذکر کلمة(من)التبعیضیة أوّلا و قال: مِنْ بُیُوتِکُمْ و ذلک لدقة کلام اللّه التامة فی التعبیر،حیث أنّ الدار أو الحجرة الواحدة تلحقها مرافق أخری کالمخزن و الحمام و غیرها.

و بعد أن تطرق القرآن الکریم إلی ذکر البیوت الثابتة عرّج علی ذکر البیوت المتنقلة فقال: وَ جَعَلَ لَکُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعٰامِ بُیُوتاً (1) .

و هی من الخفة بحیث تَسْتَخِفُّونَهٰا یَوْمَ ظَعْنِکُمْ -أی رحیلکم- وَ یَوْمَ إِقٰامَتِکُمْ .

بل و جعل لکم: وَ مِنْ أَصْوٰافِهٰا وَ أَوْبٰارِهٰا وَ أَشْعٰارِهٰا أَثٰاثاً وَ مَتٰاعاً إِلیٰ حِینٍ .

و کما هو معلوم فإنّ الشعر الذی یحمله بدن الحیوان بعضه خشن تماما کشعر الماعز و یطلق علیه(شعر)،و جمعه(أشعار)،و بعضه الآخر أقل خشونة بقلیل و هو (الصوف)و جمعه(أصواف)،(و الوبر)أقل نعومة من الصوف و جمعه(أوبار)، و بدیهی أنّ الاختلاف الحاصل فی طبیعته و خشونته یؤدی إلی تنوع الاستفادة

ص :278

منها،فمن بعضها تصنع الخیام،و من البعض الآخر یصنع اللباس،و من الثّالث الفرش و هکذا..

أمّا عن المقصود ب«الأثاث»و«المتاع»فی الآیة فقد ذکر المفسّرون لذلک جملة احتمالات.

قال بعضهم:«الأثاث»بمعنی الوسائل المنزلیة،و هی فی الأصل من(أثّ) بمعنی الکثرة و التجمع،و أطلقت علی الوسائل و الأدوات المنزلیة لکثرتها عادة.

و یطلق«المتاع»علی کل ما یتمتع به الإنسان و یستفید منه(فالمصطلحان إشارة إلی شیء واحد من جهتین مختلفتین).

و مع ملاحظة ما ذکر فاستعمال المصطلحین علی التوالی یمکن أن یشیر إلی هذا المعنی:إنّکم تستطیعون أن تهیئوا من أصوافها و أوبارها و أشعارها وسائل بیتیة کثیرة تتمتعون بها.

و احتمل البعض و منهم«الفخر الرازی»:«الأناث»بمعنی الأغطیة و الملابس، و«المتاع بمعنی الفرش،إلاّ أنّه لم یذکر أیّ دلیل لتفسیره.

و احتمل«الآلوسی»فی(روح المعانی):«الأثاث»إشارة إلی الوسائل المنزلیة،و«المتاع»إشارة إلی الوسائل المستخدمة فی التجارة.

و یبدو أنّ ما قلناه أوّلا أقرب من الجمیع.

و ذکرت وجوه عدیدة فی تفسیر إِلیٰ حِینٍ و لکنّ الظاهر من مقصودها هو:

استفیدوا من هذه الوسائل فی هذا العالم حتی نهایة الحیاة فیه،و هو إشارة إلی عدم خلود الحیاة فی هذا العالم و ما فیه من وسائل و لوازم و أنّ کل ما فیه محدود.

«الأکنان»:جمع(کن)بمعنی وسائل التغطیة و الحفظ،و لهذا فقد أطلقت علی المغارات و أماکن الاختفاء و فی الجبال.

و نری إطلاق کلمة«الظلال»فی الآیة لتشمل کل الظلال،سواء کانت ظلال الأشجار أو المغارات الجبلیة أو ظل أی شیء آخر،باعتبارها إحدی النعم الإلهیة (و حقیقة الأمر کذلک)،فکما یحتاج الإنسان إلی النّور فی حیاته فکثیرا ما یحتاج إلی الظلل کذلک،لأنّ النّور إذا ما استمر فی اشراقه فسوف تکون الحیاة مستحیلة، و یکفینا أن نلمس ما لظل الکرة الأرضیة(و المسمی باللیل)علی حیاتنا،و کذلک دور الظلال الأخری خلال النهار فی مختلف الأمکنة و الحالات.

و کأن ذکر نعمة«الظلال»و«أکنان الجبال»بعد ذکر نعمة«المسکن» و«الخیام»فی الآیة السابقة،للإشارة إلی:أنّ طوائف الناس لا تخرج عن إحدی ثلاثة..واحدة تعیش فی المدن و القری و تستفید من بناء البیوت لسکناها، و أخری تعیش الترحال و التنقل فتحمل معها الخیام،و ثالثة أولئک الذین یسافرون و لیس معهم مستلزمات المأوی..و لم یترک الباری جل شأنه المجموعة الثّالثة تعیش حالة الحیرة من أمرها،بل فی طریقهم الظلال و المغارات لتقیهم.

و قد لا یدرک سکنة المدن ما لوجود المغارات الجبلیة من أهمیة،و لکنّ عابری الصحاری و المسافرین العزل و الرعاة و کل من حرم من نعمة البیوت الثابتة أو السیارة(مؤقتا أو دائما)عند ما یکونون تحت سطوة حرارة الصیف اللاهبة أو تحت وطأة زمهریر الشتاء القارص،سیعرفون عندها أهمیة تلک المغارات،و خصوصا کونها باردة فی الصیف و دافئة فی الشتاء،و هی ملاذ ینجی من موت قریب-فی بعض الأحیان-للإنسان أو الحیوانات.

و بعد ذکر القرآن الکریم لنعمة الظلال الطبیعیة و الصناعیة،ینتقل لذکر ملابس الإنسان فیقول: وَ جَعَلَ لَکُمْ سَرٰابِیلَ تَقِیکُمُ الْحَرَّ ، و ثمّة ألبسة أخری تستعمل لحفظ أبدانکم فی الحروب وَ سَرٰابِیلَ تَقِیکُمْ بَأْسَکُمْ .

ص :280

«السرابیل»:جمع«سربال»(علی وزن مثقال)،بمعنی الثوب من أیّ جنس کان(علی ما یقول الراغب فی مفرداته)،و یؤیده فی ذلک أکثر المفسّرین،و لکنّ البعض منهم قد اعتبر معنی السربال هو:لباس و غطاء لبدن الإنسان،إلاّ أنّ المشهور هو المعنی الأوّل.

و کما هو معلوم،فإنّ فائدة الألبسة لا تنحصر فی حفظ الإنسان من الحر و البرد،بل تلبس الإنسان ثوب الکرامة و تقی بدنه من الأخطار الموجهة إلیه،فلو تعری الإنسان لکان أکثر عرضه للجراحات و ما شابهها،و استناد الآیة المبارکة علی الخاصیة الأولی دون غیرها لأهمیتها الممیزة.

و لعل ذکر خصوص الحر فی الآیة جاء تماشیا مع ما شاع فی لغة العرب من ذکر أحد المتضادین اختصارا،فیکون الثّانی واضحا بقرینة وجود الأوّل،أو لأنّ المنطقة التی نزل فیها القرآن الکریم کان دفع الحرّ فیها ذا أهمیة بالغة عند أهلها.

و ثمّة احتمال آخر:أن یکون ذلک بلحاظ خطورة الإصابة بمرض ضربة الشمس المعروفة،و بتعبیر آخر:إنّ تحمل الإنسان لحر أشعة الشمس الشدیدة أقل من تحمله و مقاومته للبرد،لأنّ حرارة البدن الداخلیة یمکن لها أن تعین الإنسان علی تحمل البرودة لحد ما.

و فی ذیل الآیة..یقول القرآن مذکّرا: کَذٰلِکَ یُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَیْکُمْ لَعَلَّکُمْ تُسْلِمُونَ أی تطیعون أمره.

و طبیعی جدّا أن یفکر الإنسان بخالق النعم،خصوصا عند تنبّهه للنعم المختلفة التی تحیط بوجوده،و أنّ ضمیره سیستیقظ و یتجه نحو المنعم قاصدا زیادة معرفته به إذا ما امتلک أدنی درجات حسن الشکر.

و مع أنّ بعض المفسّرین قد حصروا لکلمة«النعمة»فی الآیة ببعض النعم:

کنعمة الخلق،و تکامل العقل،أو التوحید،أو نعمة وجود النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلاّ أنّ معنی الکلمة أوسع من ذلک،لیشمل کل النعم(المذکور منها أو غیر المذکور)،و ما

ص :281

التخصیص فی حقیقته إلاّ من قبیل التّفسیر بالمصداق الواضح.

و بعد ذکر هذه النعم الجلیلة..یقول عزّ و جلّ أنّهم لو اعرضوا و لم یسلموا للحق فلا تحزن و لا تقلق،لأنّ وظیفتک إبلاغهم: فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمٰا عَلَیْکَ الْبَلاٰغُ الْمُبِینُ .

و مع کل ما یمتلکه المتکلم من منطق سلیم و مدعمّ بالاستدلال الحق و الجاذبیة،إلاّ أنّه لا یؤثر فی المخاطب ما لم یکن مستعدا لاستماع و قبول کلام المتکلم،و بعبارة أخری:إنّ(قابلیة المحل)شرط فی حصول التأثر.

و علی هذا،فإن لم یسلم لک أصحاب القلوب العمیاء و من امتاز بالتعصب و العناد،فذلک لیس بالأمر الجدید،و ما علیک إلاّ أن تصدع ببلاغ مبین و أن لا تقصر فی ذلک و المراد من هذا المقطع القرآنی هو مواساة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و تسلیته.

و تکمیلا للحدیث..یضیف القرآن الکریم القول: یَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللّٰهِ ثُمَّ یُنْکِرُونَهٰا .

فعلّة کفرهم لیست فی عدم معرفتهم بالنعم الإلهیة و إنّما بحملهم تلک الصفات القبیحة التی تمنعهم من الإیمان کالتعصب الأعمی و العناد فی معاداة الحق، و تقدیم منافعهم المادیة علی کل شیء،و تلوّثهم بمختلف الشهوات،بالإضافة إلی مرض التکبّر الغرور.

و لعل ما جاء فی آخر الآیة وَ أَکْثَرُهُمُ الْکٰافِرُونَ إشارة لهذه الأسباب المذکورة.

و قد جذبت کلمة«أکثرهم»انتباه و اهتمام المفسّرین و راحوا یبحثون فی سبب ذکرها...حتی توصل المفسّرون إلی أسباب کثیرة کلّ حسب زاویة اهتمامه فی البحث،و لکنّ ما ذکرناه یبدو أقرب من کلّ ما ذکروه،و خلاصته:إنّ أکثریة الکفار هم من أهل التعصب و العناد،و الذین کفروا نتیجة جهلهم أو غفلتهم فهم القلّة قیاسا إلی أولئک.

ص :282

و یشاهد فی القرآن الکریم مقاطع قرآنیة تطلق الکفر علی ذلک النوع الناشئ من التکّبر و العناد،و منها ما یتحدث عن الشیطان کما جاء فی الآیة(34) من سورة البقرة أَبیٰ وَ اسْتَکْبَرَ وَ کٰانَ مِنَ الْکٰافِرِینَ .

و احتمل البعض:أنّ المقصودین ب«أکثرهم»من تمّت علیهم الحجّة فی قبال أقلیة لم تتم علیهم الحجّة بعد،و هذا المعنی یمکن أن یعود إلی المعنی الأوّل.

اعترافهم بالنعم الإلهیة،یتطرق فی هذه الآیات إلی جانب من العقاب الإلهی الشدید الذی ینتظر أولئک فی عالم الآخرة،لینبه الغافل من سباته،فعسی أن یعید النظر فی مواقفه المنحرفة قبل فوات الأوان،فیقول أوّلا: وَ یَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ شَهِیداً (1) .

و هل ثمّة حاجة إلی شاهد مع وجود علم اللّه المطلق؟ قد یتبادر إلی الأذهان هذا السؤال عند قراءة الآیة،و تتّضح الإجابة علی ذلک من خلال التدقیق فی الملاحظة التالیة:إنّ الأمور غالبا ما یقصد فیها الجانب النفسی و الروحی،و الإنسان کلما أیقن بوجود الشهود و المراقبین علیه من قبل اللّه سبحانه ازداد فی محاسبة نفسه،و أقلّ ما یمکن أن یذکر بهذا الصدد ما سیصیبه من خجل یوم مواجهتهم مع ما اقترفت یداه.

و بخصوص تلک المحکمة،تأتی الآیة لتقول: ثُمَّ لاٰ یُؤْذَنُ لِلَّذِینَ کَفَرُوا .

و هل من الممکن أن لا یأذن اللّه للمجرمین فی الدفاع عن أنفسهم؟ نعم،و ذلک لعدم الحاجة للسان فی ذلک الیوم العظیم،لأنّ الجوارح من رجل و أذن و عین و کذلک الجلد،بل و حتی الأرض التی أطاع الإنسان علیها أو عصی، کلها ستشهد علیه،و یمکن استفادة هذا المعنی من آیات قرآنیة أخری کالآیة (65)من سورة یس و الآیة(36)من سورة المرسلات.

بل و یزداد علی عدم السماح لهم بالکلام ب وَ لاٰ هُمْ یُسْتَعْتَبُونَ (2) .

لأنّ هناک محل مواجهة نتائج الأعمال و لیس یوم العمل و الإصلاح،و هم حینها کالثمرة المقطوفة التی انتهی زمن نموها.

ص :286

و تشرح الآیة التالیة حال الظالمین بعد انتهاء مرحلة حسابهم و دخولهم فی العذاب،و کیف أنّهم یطلبون تخفیف شدة العذاب تارة،و یطلبون إمهالهم مدّة تارة أخری،فتقول: وَ إِذٰا رَأَی الَّذِینَ ظَلَمُوا الْعَذٰابَ فَلاٰ یُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَ لاٰ هُمْ یُنْظَرُونَ .

و الآیتان أشارتا إلی أربع مراحل لأهوال المجرمین(و هو ما نشاهد شبیهه فی حیاتنا الدنیا):

المرحلة الأولی:سعی المجرم للتنصل و التزویر لتبرئة نفسه،و إن لم یحصل علی هدفه یسعی إلی المرحلة التالیة.

المرحلة الثّانیة:یستعتب صاحب الحق و یمتص غضبه وصولا لرضاه،و إذا لم ینفعه ذلک یتنقل إلی المرحلة الثّالثة.

المرحلة الثّالثة:یطلب تخفیف العذاب،فیقول:عاقبنی و لکن خفف العذاب! و إن لم یستجاب له لعظم ذنبه فإنّه سیطلب الطلب الأخیر...

المرحلة الرّابعة:یطلب الإمهال و التأجیل،و هو المحاولة الأخیرة للنجاة من العقاب...

إلاّ أنّ القرآن الکریم یجیب عن طلبات المجرمین بعدم حصول إذن الدفاع عنهم،و لا یمکنهم تحصیل رضا المولی جل و علا،و لا یخفف عنهم العذاب،و لا هم ینظرون،لأن أعمالهم من القباحة و ذنوبهم من العظمة تسد کل أبواب الاستجابة.

و فی الآیة التالیة..یستمر الحدیث عن عاقبة المشرکین،و کیف أنّهم سیحشرون فی جهنّم مع ما أشرکوا من معبوداتهم الحجریة و البشریة،فتقول الآیة المبارکة واصفة حالهم: وَ إِذٰا رَأَی الَّذِینَ أَشْرَکُوا شُرَکٰاءَهُمْ قٰالُوا رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ شُرَکٰاؤُنَا الَّذِینَ کُنّٰا نَدْعُوا مِنْ دُونِکَ ،فهذه المعبودات هی التی وسوست لنا للوقوع فی درک العمل القبیح،و هی شریکنا فی الجرم أیضا،فارفع عنّا بعض العذاب و اجعله لها!

ص :287

و عندها...تبدأ تلک الأصنام بالتکلم(بإذن اللّه): فَأَلْقَوْا إِلَیْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّکُمْ لَکٰاذِبُونَ ،فلم نکن شرکاء للّه،و مهما وسوسنا لکم فلا نستحق حمل بعض أوزارکم.

4-لعل ورود جملة فَأَلْقَوْا إِلَیْهِمُ الْقَوْلَ بدل«قالوا لهم»لعدم قدرة الأصنام علی التکلم بنفسها،فیکون قولها عبارة عن إلقاء من قبل اللّه فیها،أی أنّ اللّه عزّ و جلّ یلقی إلیها،و هی بدورها تلقیة إلی المشرکین.

و تأتی الآیة التالیة لتبیّن أنّ الجمیع بعد أن یقولوا کل ما عندهم،و یسمعوا جواب قولهم،سیتوجهون إلی حالة أخری... وَ أَلْقَوْا إِلَی اللّٰهِ یَوْمَئِذٍ السَّلَمَ (1) مسلمین للّه،مذعنین لعظمته جل و علا،لأنّ غرور و تعصب الجاهلین قد أزیل برؤیة الحق الذی لا مفرّ من تصدیقه و الإذعان إلیه.

و فی هذه الأثناء،و حیث کل شیء جلی کوضوح الشمس.. وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ .فتبطل کذبتهم بوجود شریک للّه،و کذلک یبطل ادعاؤهم بشفاعة الأصنام لهم عند اللّه،عند ما یلمسون عدم قدرة الأصنام للقیام بأی عمل،بل و یرونها محشورة معهم فی نار جهنم!.

و بهذا المقدار من الآیات کان الحدیث منصبا حول انحراف المشرکین الضالین و غرقهم فی درک الشرک،دون أن یدعوا الآخرین إلی ما هم فیه..و بعد ذلک ینتقل القرآن الکریم إلی الکافرین من الذین لم یکتفوا بأن یکونوا کافرین، و إنّما کانوا یبذلون أقصی جهودهم لإضلال الآخرین!فیقول: اَلَّذِینَ کَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ زِدْنٰاهُمْ عَذٰاباً فَوْقَ الْعَذٰابِ بِمٰا کٰانُوا یُفْسِدُونَ .

فهم شرکاء فی جرم الآخرین إضافة لما علیهم من تبعات أعمالهم،لأنّهم کانوا عاملا مؤثرا للفساد علی الأرض و إضلال خلق اللّه بالصد عن سبیله.

و ذکرنا مرارا و انطلاقا من منطق الاجتماع الإسلامی أنّ من یسن سنّة(حسنة أم سیئة)فهو شریک العاملین بها ثوابا أو عقابا، و الحدیث المشهور یبیّن لنا هذا المعنی بوضوح:

«من استن بسنّة عدل فاتبع کان له أجر من عمل بها من غیر أن

ص :289

ینتقص من أجورهم شیء و من استن سنّة جور فاتبع کان علیه مثل وزر من عمل بها من غیر أن ینتقص من أوزارهم شیء».

و علی أیّة حال،فالآیات القرآنیة و الأحادیث الشریفة توضح مسئولیة الرؤساء و الموجهین أمام اللّه و أمام الناس.

و تتناول الآیة أیضا مسألة وجود الشهید فی کل أمّة(و الذی ذکر قبل آیات معدودة)،و لمزید من التوضیح یقول القرآن الکریم: وَ یَوْمَ نَبْعَثُ فِی کُلِّ أُمَّةٍ شَهِیداً عَلَیْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ .

و وجود هؤلاء الشهود،و علی الخصوص من الأشخاص الذین ینهضون لهذه المهمّة من وسط نفس الأمم،لا یتعارض مع علم اللّه تعالی و إحاطته بکل شیء، بل هو للتأکید علی مراقبة أعمال الناس،و للتنبیه علی وجود المراقبة الدائمة بشکل قطعی.

و مع أنّ عموم الحکم فی هذه الآیة یشمل المجتمع الإسلامی و النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،إلاّ أنّ القرآن الکریم فی مقام التأکید قال: وَ جِئْنٰا بِکَ شَهِیداً عَلیٰ هٰؤُلاٰءِ .

و قیل إنّ المقصود ب«هؤلاء»المسلمون الذین یعیشون فی عصر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، و النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هو الرقیب و الناظر و الشاهد علی أعمالهم،و من الطبیعی أن یکون ثمّة شخص آخر یأتی بعد النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لیکمل طریقه فیکون شهیدا علی الأمّة(و هو من وسطها)،و ینبغی أن یکون طاهرا من کل ذنب و خطیئة،لیتمکن من إعطاء الشهادة حقّها.

و لهذا..اعتمد بعض المفسّرین(من علماء الشیعة و السنّة) علی کون الآیة بمثابة الدلیل علی وجود شاهد،حجّة،عادل،فی کل عصر و زمان.و ضرورة وجود الإمام المعصوم فی کل زمان،و هذا المنطق یتفق مع مذهب أهل البیت علیهم السّلام دون غیرهم من المذاهب الإسلامیة.

و لعل لهذا السبب عرض الفخر الرازی فی تفسیره عند مواجهته لهذا الإشکال

ص :290

توجیها لا یخلو من إشکال أیضا حیث قال:(فحصل من هذا أن عصرا من الأعصار لا یخلو من شهید علی الناس،و ذلک الشهید لا بدّ أن یکون غیر جائز الخطاء و إلاّ لافتقر إلی شهید آخر،و یمتد ذلک إلی غیر النهایة،و ذلک باطل،فیثبت أنّه لا بدّ فی کل عصر من أقوام تقوم الحجّة بقولهم،و ذلک یقتضی أن یکون إجماع الأمّة حجّة) (1) .

لو أنّ الفخر الرازی تجاوز قلیلا حدود عقائده لم یکن لیسقط فی هکذا تناقض و عناد فاحش.لأنّ القرآن یقول: یَوْمَ نَبْعَثُ فِی کُلِّ أُمَّةٍ شَهِیداً عَلَیْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ و لیس مجموع الأمّة شاهدا علی کل فرد من أفراد الأمّة.

و کما ذکرنا عند تفسیرنا للآیة(41)من سورة النساء أنّ هناک احتمالین آخرین فی تفسیر«هؤلاء»:

الأوّل:أنّ«هؤلاء»إشارة إلی شهداء الأمم السابقة من الأنبیاء علیهم السّلام و الأوصیاء،فیکون النّبی شاهدا علی هذه الأمة و شاهدا علی الأنبیاء السابقین أیضا.

الثّانی:المقصود من الشاهد هنا هو الشاهد العملی،أی:شخص یکون وجوده قدوة و میزانا لتمییز الحق من الباطل.

(و المزید من الإیضاح،راجع ذیل الآیة(41)من سورة النساء).

و بما أنّ جعل الشاهد فرع لوجود برنامج کامل و جامع للناس بما تتم فیه الحجّة علیهم،و یصح فیه مفهوم النظارة و المراقبة،لذا یقول القرآن بعد ذلک مباشرة: وَ نَزَّلْنٰا عَلَیْکَ الْکِتٰابَ تِبْیٰاناً لِکُلِّ شَیْءٍ وَ هُدیً وَ رَحْمَةً وَ بُشْریٰ لِلْمُسْلِمِینَ .

ص :291

إِنَّ اللّٰهَ یَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسٰانِ وَ إِیتٰاءِ ذِی الْقُرْبیٰ وَ یَنْهیٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْکَرِ وَ الْبَغْیِ

.

و کذلک عموم مفهوم الوفاء بالعهد فی الآیة(34)من سورة الإسراء: إِنَّ الْعَهْدَ کٰانَ مَسْؤُلاً ،و عموم مفهوم الوفاء بالعقد فی الآیة الأولی من سورة المائدة: أَوْفُوا بِالْعُقُودِ ،و لزوم أداء حق الجهاد کما جاء فی الآیة(78)من سورة الحج: وَ جٰاهِدُوا فِی اللّٰهِ حَقَّ جِهٰادِهِ و کمفهوم إقامة القسط و العدل کما جاء فی الآیة(45)من سورة الحدید: لِیَقُومَ النّٰاسُ بِالْقِسْطِ ،و عموم مفهوم رعایة النظم فی کل الأمور فی الآیات(7،8،9)من سورة الرحمن: وَ السَّمٰاءَ رَفَعَهٰا وَ وَضَعَ الْمِیزٰانَ أَلاّٰ تَطْغَوْا فِی الْمِیزٰانِ وَ أَقِیمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَ لاٰ تُخْسِرُوا الْمِیزٰانَ و عموم المیزان أَلاّٰ تَطْغَوْا فِی الْمِیزٰانِ وَ أَقِیمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَ لاٰ تُخْسِرُوا الْمِیزٰانَ و عموم مفهوم الامتناع عن فعل الفساد فی الأرض کما فی الآیة(85)من سورة الأعراف: وَ لاٰ تُفْسِدُوا فِی الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاٰحِهٰا ،بالإضافة إلی الدعوة للتدبر و التفکر و التعقل التی وردت فی آیات کثیرة فی القرآن الکریم،و أمثال هذه التوجیهات العامة کثیرة فی القرآن،لتکون للإنسان نبراسا وهاجا فی کافة مجالات الفکر و الحیاة و الإنسان..و کل ذلک یدلل بما لا یقبل التردد أو الشک علی أنّ القرآن الکریم«فیه تبیان لکل شیء».

بل و حتی فروع هذه الأوامر الکلیة لم یهملها الباری سبحانه،و إنّما عیّن لها من یؤخذ منه التفاصیل،کما تبیّن لنا ذلک الآیة(7)من سورة الحشر: وَ مٰا آتٰاکُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا .

و الإنسان کلما سبح فی بحر القرآن الکریم و توغّل فی أعماقه،و استخرج برامجا و توجیهات توصله إلی السعادة،اتّضحت له عظمة هذا الکتاب السماوی و شموله.

و لهذا،فمن استجدی القوانین من ذا و ذاک و ترک القرآن،فهو لم یعرف القرآن،و طلب من الغیر ما هو موجود عنده.

و إضافة لتشخیص الآیة المبارکة مسألة أصالة و استقلال تعالیم الإسلام فی

ص :293

کل الأمور،فقد حمّلت المسلمین مسئولیة البحث و الدراسة فی القرآن الکریم باستمرار لیتوصلوا لاستخراج کل ما یحتاجونه.

و قد أکّدت الرّوایات الکثیرة علی مسألة شمول القرآن ضمن تطرقها لهذه الآیة و ما شابهها من آیات.

منها:ما

روی عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «إنّ اللّه تبارک و تعالی أنزل فی القرآن تبیان کل شیء حتی و اللّه ما ترک شیئا تحتاج إلیه العباد،حتی لا یستطیع عبد یقول:لو کان هذا أنزل فی القرآن،إلاّ و قد أنزله اللّه فیه» (1) .

و

فی روایة أخری عن الإمام الباقر علیه السّلام أنّه قال: «إنّ اللّه تبارک و تعالی لم یدع شیئا تحتاج إلیه الأمّة إلاّ أنزله فی کتابه و بیّنه لرسوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و جعل لکل شیء حدا،و جعل علیه دلیلا یدل علیه،و جعل علی من تعدی ذلک الحد حدا» (2) .

و جاء فی الرّوایات الشریفة الإشارة الی هذه المسألة أیضا.و هی أنّه مضافا الی ظواهر القرآن و ما یفهمه منها العلماء و سائر الناس،فإنّ باطن القرآن بمثابة البحر الذی لا یدرک غوره،و فیه من المسائل و العلوم ما لا یدرکها إلاّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أوصیاؤه بالحق،و من هذه الرّوایات ما

ورد عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «ما من أمر یختلف فیه اثنان إلاّ و له أصل فی کتاب اللّه عزّ و جلّ،و لکن لا تبلغه عقول الرجال» (3) .

إنّ عدم إدراک العامة لهذا القسم من العلوم القرآنیة الذی یمکننا تشبیهه ب(عالم اللاشعور)لا یمنع من التحرک فی ضوء(عالم الشعور)و علی ضوء ظاهرة و الاستفادة منه.

ص :294

و الأرض».

و المجتمع الإنسانی الذی هو جزء صغیر فی کیان هذا الوجود الکبیر،لا یقوی أن یخرج عن قانون العدل،و لا یمکن تصور مجتمع ینشد السّلام یحظی بذلک دون أن تستند أرکان حیاته علی أسس العدل فی جمیع المجالات.

و لما کان المعنی الواقعی للعدل یتجسد فی جعل کل شیء فی مکانه المناسب، فالانحراف و الإفراط و التفریط و تجاوز الحد و التعدی علی حقوق الآخرین،ما هی إلاّ صور لخلاف أصل العدل.

فالإنسان السلیم هو ذلک الذی تعمل جمیع أعضاء جسمه بالشکل الصحیح (بدون أیة زیادة أو نقصان).و یحل المرض فیه و تتبیّن علیه علائم الضعف و الخوار بمجرّد تعطیل أحد الأعضاء،أو تقصیره فی أداء وظیفته.

و یمکن تشبیه المجتمع ببدن إنسان واحد،فإنّه سیمرض و یعتل إن لم یراع فیه العدل.

و مع ما للعدالة من قدرة و جلال و تأثیر عمیق فی کل الأوقات-الطبیعیة و الاستثنائیة-فی عملیة بناء المجتمع السلیم،إلاّ أنّها،لیست العامل الوحید الذی یقوم بهذه المهمّة،و لذلک جاء الأمر ب«الإحسان»بعد«العدل»مباشرة و من غیر فاصلة.

و بعبارة أوضح:قد تحصل فی حیاة البشریة حالات حسّاسة لا یمکن معها حل المشکلات بالاستعانة بأصل العدالة فقط،و إنّما تحتاج إلی إیثار و عفو و تضحیة،و ذلک ما یتحقق برعایة أصل«الإحسان».

و علی سبیل المثال:لو أنّ عدوا غدّارا هجم علی مجتمع ما،أو وقعت زلزلة أو فیضان أو عواصف فی بعض مناطق البلاد،فهل من الممکن معالجة ذلک بالتقسیم العادل لجمیع الطاقات و الأموال،و تنفیذ سائر القوانین العادیة؟!هنا لا بدّ من تقدیم التضحیة و البذل و الإیثار لکل من یملک القدرة المالیة،الجسمیة،

ص :297

الفکریة،لمواجهة الخطر و إزالته،و إلاّ فالطریق مهیأ أمام العدو لإهلاک المجتمع کله،أو أنّ الحوادث الطبیعیة ستدمر أکبر قدر من الناس و الممتلکات.

و الأصلان یحکمان نظام بدن الإنسان أیضا بشکل طبیعی، ففی الأحوال العادیة تقوم جمیع الأعضاء بالتعاضد فیما بینها،و کلّ منها یؤدی ما علیه من وظائف بالاستعانة بما تقوم به بقیة الأعضاء(و هذا هو أصل العدالة).

و لکن..عند ما یصاب أحد الأعضاء بجرح أو عطل یسبب فی فقدانه القدرة علی أداء وظیفته،فإنّ بقیة الأعضاء سوف لن تنساه،لأنّه توقف عن عمله،بل تستمر فی تغذیته و دعمه...إلخ،(و هذا هو الإحسان).

و فی المجتمع کذلک،حیث ینبغی للمجتمع السلیم أن یحکمه هذان الأصلان.

و ما جاء فی الرّوایات و فی أقوال المفسّرین،من بیانات مختلفة فی الفرق بین العدل و الإحسان،لعل أغلبها یشیر إلی ما قلناه أعلاه.

فعن علی علیه السّلام أنّه قال: «العدل:الإنصاف،و الإحسان:التفضل» (1) و هذا ما أشرنا إلیه.

و قال البعض:إنّ العدل:أداء الواجبات،و الإحسان:أداء المستحبات.

و قال آخرون:إنّ العدل:هو التوحید،و الإحسان:هو أداء الواجبات.

(و علی هذا التّفسیر یکون العدل إشارة إلی الإعتقاد،و الإحسان إشارة إلی العمل).

و قال بعض:العدالة:هی التوافق بین الظاهر و الباطن،و الإحسان:هو أن یکون باطن الإنسان أفضل من ظاهره.

و اعتبر آخرون:أنّ العدالة ترتبط بالأمور العملیّة،و الإحسان بالأمور، الکلامیة.

ص :298

و کما قلنا فإنّ بعض هذه التفاسیر ینسجم تماما مع التّفسیر الذی قدّمناه أعلاه،و بما أنّ البعض الآخر لا ینافیه فیمکن و الحال هذه الجمع بینهما.

أمّا مسألة إِیتٰاءِ ذِی الْقُرْبیٰ فتندرج ضمن مسألة«الإحسان»حیث أن الإحسان یشمل جمیع المجتمع،بینما یخص هذا الأمر جماعة صغیرة من المجتمع الکبیر و هم ذوو القربی،و بلحاظ أنّ المجتمع الکبیر یتألف من مجموعات،فکلما حصل فی هذه المجموعات انسجام أکثر،فإنّ أثره سیظهر علی کل المجتمع، و المسألة تعتبر تقسیما صحیحا للوظائف و المسؤولیات بین الناس،لأنّ ذلک یستلزم من کل مجموعة أن تمدید العون إلی أقربائها(بالدرجة الأولی)ممّا سیؤدی لشمول جمیع الضعفاء و المعوزین برعایة و اهتمام المتمکنین من أقربائهم.

و علی ما نجده فی بعض الأحادیث من أنّ المقصود ب«ذی القربی»هم أهل بیت النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و ذریته من الأئمّة علیهم السّلام،و المقصود ب إِیتٰاءِ ذِی الْقُرْبیٰ هو أداء الخمس،فإنّه لا یقصد منه تحدید مفهوم الآیة أبدا،بل هو أحد مصادیق المفهوم الواضحة،و لا یمنع إطلاقا من شمول مفهوم الآیة الواسع.

لو اعتبرنا مفهوم«ذی القربی»بمعنی مطلق الأقرباء،سواء کانوا أقرباء العائلة و النسب،أو أقرباء من وجوه أخری،فسیکون للآیة مفهوم أوسع لیشمل حتی الجار و الأصدقاء و ما شابه ذلک(و لکنّ المعروف فی ذلک قربی النسب).

و لإعانة المجموعات الصغیرة(الأقرباء)بناء محکم من الناحیة العاطفیة، إضافة لما لها من ضمانة تنفیذیة.

و بعد ذکر القرآن الکریم للأصول الإیجابیة الثلاثة یتطرق للأصول المقابلة لها (السلبیة)فیقول: وَ یَنْهیٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْکَرِ وَ الْبَغْیِ .

و تحدث المفسّرون کثیرا حول المصطلحات الثلاثة«الفحشاء»،«المنکر»، «البغی»،إلاّ أنّ ما یناسب معانیها اللغویة بقرینة مقابلة الصفات مع بعضها الآخر یظهر أنّ«الفحشاء»:إشارة إلی الذنوب الخفیة،و«المنکر»:إشارة إلی الذنوب

ص :299

العلنیة،و«البغی»:إشارة إلی کل تجاوز عن حق الإنسان،و ظلم الآخرین و الاستعلاء علیهم.

قال بعض المفسّرون (1) :إنّ منشأ الانحرافات الأخلاقیة ثلاث قوی:القوّة الشهوانیة،القوّة الغضبیة،و القوة الوهمیة الشیطانیة.

أمّا القوّة الشهوانیة فإنما ترغّب فی تحصیل اللذائذ الشهوانیة و الغرق فی الفحشاء،و القوة الغضبیة تدفع الإنسان إلی فعل المنکرات و إیذاء سائر الناس، و أمّا القوّة الوهمیة الشیطانیة فتوجد فی الإنسان الاستعلاء علی الناس و الترفع و حبّ الریاسة و التقدم و التعدی علی حقوق الآخرین.

و أشار الباری سبحانه فی المصطلحات الثلاثة أعلاه إلی طغیان غرائز الإنسان،و دعا إلی طریق الحق و الهدایة ببیان جامع لکل الانحرافات الأخلاقیة.

و فی آخر الآیة المبارکة یأتی التأکید مجددا علی أهمیة هذه الأصول الستة:

یَعِظُکُمْ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ

.

عمّه أبا طالب فأخبرته فقال:یا آل قریش،اتبعوا محمّدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ترشدوا،فإنّه لا یأمرکم إلاّ بمکارم الأخلاق،و أتیت الولید بن المغیرة و قرأت علیه هذه الآیة فقال:إن کان محمّد قاله فنعم ما قال،و إن قاله ربّه فنعم ما قال) (1) .

و نقرأ

فی حدیث آخر أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قرأ هذه الآیة علی الولید بن المغیرة فقال:(یا ابن أخی (2) أعد،فأعاد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فقال الولید:إنّ له الحلاوة،و إنّ علیه لطلاوة،و إنّ أعلاه لمثمر،و إنّ أسلفه لمغدق،و ما هو قول البشر) (3) .

و

روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «جماع التقوی فی قوله تعالی: إِنَّ اللّٰهَ یَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسٰانِ (4) .

و نستفید من هذه الأحادیث-و أحادیث أخری أنّ الآیة تعتبر دستور عمل إسلامی عام،و تمثل أحد مواد القانون الأساسی للإسلام فی کل زمان و مکان، حتی

روی عن الإمام الباقر علیه السّلام أنّه کان یقرأ الآیة المبارکة قبل الانتهاء من خطبة الجمعة ثمّ یقول بعدها:«اللّهم اجعلنا ممن یذکر فتنفعه الذکری» (5) ثمّ ینزل من علی المنبر.

فإحیاء الأصول الثلاثة«العدل،و الإحسان،و إیتاء ذی القربی»،و مکافحة الانحرافات الثلاث«الفحشاء و المنکر،و البغی»علی صعید العالم کفیل بأن یجعل الدنیا عامرّة بالخیر،و هادئة من کل اضطراب،و خالیة من أی سوء و فساد،و إذا روی عن ابن مسعود(الصحابی المعروف)قوله:(هذه الآیة أجمع آیة فی کتاب اللّه للخیر و الشر)فهو للسبب الذی ذکرناه.

و یذکرنا محتوی الآیة المبارکة بالحدیث

المروی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بقوله:

ص :301

«صنفان من أمّتی إذا صلحا صلحت أمتی،و إذا فسدا فسدت أمتی،فقیل:یا رسول اللّه،من هما؟قال:الفقهاء و الأمراء».

و

ذکر المحدّث القمّی فی(سفینة البحار)حدیثا بعد نقله لهذا الحدیث مرویا عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «تکلم النّار یوم القیامة ثلاثة:أمیرا،و قارئا،و ذا ثروة من المال،فتقول للأمیر:یا من وهب اللّه له سلطانا فلم یعدل،فتزدرده کما تزدرد الطیر حبّ السمسم،و تقول للقارئ:یا من تزین للناس و بارز اللّه بالمعاصی،فتزدرده،و تقول للغنی:یا من وهب اللّه له دنیا کثیرة واسعة فیضا و سأله الحقیر الیسیر قرضا،فأبی إلاّ بخلا،فتزدرد؟ و قد بحثنا موضوع العدالة باعتبارها رکنا إسلامیا مهمّا جدّا ضمن تفسیرنا للآیة(8)من سورة المائدة.

ص :302

آیة من هذه الآیات أنّها نزلت فی الذین بایعوا النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم علی الإسلام(و کان من المحتمل أن ینقض بعضهم البیعة لقلّة المسلمین و کثرة الأعداء)،فقال سبحانه مخاطبا لهم لا یحملنّکم قلّة المسلمین و کثرة المشرکین علی نقض البیعة.

و باستعمال صیغة القسم،و ما یؤکّد ذلک ما تبعها من عبارة تفسیریة تأکیدیة وَ قَدْ جَعَلْتُمُ اللّٰهَ عَلَیْکُمْ کَفِیلاً .

و نتیجة القول:أنّ جملة أَوْفُوا بِعَهْدِ اللّٰهِ خاصّة،و جملة لاٰ تَنْقُضُوا الْأَیْمٰانَ عامّة.

و حیث أنّ الوفاء بالعهد أهم الأسس فی ثبات أیّ مجتمع کان،تواصل الآیة التالیة ذکره بأسلوب یتسم بنوع من اللوم و التوبیخ،فتقول: وَ لاٰ تَکُونُوا کَالَّتِی نَقَضَتْ غَزْلَهٰا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْکٰاثاً (1) .

و الآیة تشیر إلی(رابطة)تلک المرأة التی عاشت فی قریش زمن الجاهلیة، و کانت هی و عاملاتها یعملن من الصباح حتی منتصف النهار فی غزل ما عندهن من الصوف و الشعر،و بعد أن ینتهین من عملهن تأمرهن بنقض ما غزلن،و لهذا عرفت بین قومها ب(الحمقاء).

فما کانت تقوم به(رابطة)لا یمثل عملا بالا ثمر-فحسب-بل هو الحماقة بعینها،و کذا الحال بالنسبة لمن یبرم عهدا مع اللّه و باسمه،ثمّ یعمل علی نقضه،فهو لیس بعابث فقط،و إنّما هو دلیل علی انحطاطه و سقوط شخصیته.

ثمّ یضیف القرآن الکریم قائلا: تَتَّخِذُونَ أَیْمٰانَکُمْ دَخَلاً بَیْنَکُمْ أَنْ تَکُونَ أُمَّةٌ هِیَ أَرْبیٰ مِنْ أُمَّةٍ (2) ،أی لا تنقضوا عهودکم مع اللّه بسبب أنّ تلک المجموعة أکبر من هذه فتقعوا فی الخیانة الفساد.

و هذا دلیل علی ضعف شخصیة الفرد،أو نفاقه و خیانته حینما یری کثرة أتباع

ص :305

المخالفین فیترک دینه القویم و ینخرط فی المسالک الباطلة التی یتبعها الأکثریة.

و اعلموا إِنَّمٰا یَبْلُوکُمُ اللّٰهُ بِهِ .

و الیوم الذی تکونون فیه کثرة و أعداءکم قلة لیس بیوم اختبار و امتحان،بل امتحانکم فی ذلک الیوم الذی یقف فیه عدوکم أمامکم و هو یزیدکم عددا بأضعاف مضاعفة و أنتم قلّة.

و علی أیة حال..ستتّضح النتیجة فی الآخرة لیلاقی کل فرد جزاءه العادل:

وَ لَیُبَیِّنَنَّ لَکُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ مٰا کُنْتُمْ فِیهِ تَخْتَلِفُونَ

من هذا الأمر و غیره.

و الآیة التالیة تجیب علی توهم غالبا ما یطرق الأذهان عند الحدیث عن الامتحان الإلهی و التأکید علی الالتزام بالعهود و الوظائف،و خلاصته:هل أنّ اللّه لا یقدر علی إجبار الناس جمیعا علی قبول الحق؟فتقول: وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ لَجَعَلَکُمْ أُمَّةً وٰاحِدَةً .

«أمّة واحدة»من حیث الإیمان و العمل علی الحق بشکل إجباری،و لکن ذلک سوف لا یکون خطوة نحو التکامل و التسامی و لا فیه أفضلیة للإنسان فی قبوله الحق،و علیه فقد جرت سنّة اللّه بترک الناس أحرارا لیسیروا علی طریق الحق مختارین.

و لا تعنی هذه الحریة بأنّ اللّه سیترک عباده و لا یعینهم فی سیرهم،و إنّما بقدر ما یقدمون علی السیر و المجاهدة سیحصلون علی التوفیق و الهدایة و السداد منه جل شأنه،حتی یصلوا لهدفهم،بینما یحرم السائرون علی طریق الباطل من هذه النعمة الرّبانیة،فتراهم کلما طال المقام بهم ازدادوا ضلالا.

و لهذا یواصل القرآن الکریم القول ب: وَ لٰکِنْ یُضِلُّ مَنْ یَشٰاءُ وَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ .

و لکنّ الهدایة الإلهیة أو الإضلال لا تسلب المسؤولیة عنکم،حیث أنّ الخطوات الأولی علی عواتقکم،و لهذا یأتی النداء الربانی: وَ لَتُسْئَلُنَّ عَمّٰا کُنْتُمْ

ص :306

تَعْمَلُونَ

.

و تشیر هذه العبارة إلی نسبة أعمال البشر إلی أنفسهم،و تؤکّد علی تحمیلهم مسئولیة تلک الأعمال،و تعتبر من القرائن الواضحة فی تفسیر مفهوم الهدایة و الإضلال الإلهیین و أن أیّا منهما لا یستبطن صفة الإجبار أبدا.

و قد بحثنا هذا الموضوع سابقا(راجع تفسیر الآیة(26)من سورة البقرة).

و تأکیدا علی مسألة الوفاء بالعهد و الثبات فی الإیمان(باعتبار ذلک من العوامل المهمّة فی ثبات المجتمع)یقول القرآن: وَ لاٰ تَتَّخِذُوا أَیْمٰانَکُمْ دَخَلاً بَیْنَکُمْ أی وسیلة للخداع و النفاق،لأنّ فی ذلک خطرین کبیرین:

الأوّل: فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِهٰا ،لأنّ من یبرم عهدا أو یطلق قسما و نیته أن لا یفی بذلک فسوف لا یعول علیه الناس و لا یثقون به،و مثله کمن وضع قدمه علی أرض قد بدت له أنّها صلبة و محکمة،إلاّ أنّها زلقة فی الواقع،و ستکون سببا فی انزلاقه و سقوطه.

الثّانی: وَ تَذُوقُوا السُّوءَ بِمٰا صَدَدْتُمْ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ فی هذه الدنیا وَ لَکُمْ عَذٰابٌ عَظِیمٌ فی الآخرة.

من الآثار السلبیة لنقض العهود و الأیمان شیاع سوء ظن الناس و تنفرهم من الدین الحق،و تشتت الصفوف و فقدان الثقة حتی لا یرغب الناس فی الإسلام،و إن عقدوا معکم عهدا فسوف لا یجدون أنفسهم ملزمین بالوفاء به،و هذا ما یؤدی لمساوی،و مفاسد کثیرة و بروز حالة التخلف فی الحیاة الدنیا.

و أمّا علی صعید الحیاة الأخری فإنه سیکون سببا للعقاب بالعذاب الإلهی.

ص :307

فی صدر الإسلام یعتنقون هذا الدین الإلهی العظیم هو التزام المسلمین الراسخ بالعهود و المواثیق و رعایتهم لأیمانهم.

و ما لهذا الأمر من أهمیة بحیث دفع سلمان الفارسی لأن یقول:(تهلک هذه الأمّة بنقض مواثیقها) (1) .

أی أنّ الوفاء بالعهد و المیثاق کما أنّه یوجب القدرة و النعمة و التقدم،فنقضهما یؤدی إلی الضعف و العجز و الهلاک.

و نجد فی التأریخ الإسلامی أنّ المسلمین عند ما غلبوا جیش الساسانیین فی عهد الخلیفة الثّانی و أسروا الهرمزان قائد جیش فارس،و جاؤوا به إلی عمر،قال له عمر:ما حجتک و ما عذرک فی انتقاضک مرّة بعد أخری؟ فقال:أخاف أن تقتلنی قبل أن أخبرک.

قال:لا تخف ذلک،و استسقی ماء فأتی به فی قدح غلیظ.

فقال:لو مت عطشا لم أستطع أن أشرب فی مثل هذا!فأتی به فی إناء یرضاه..

فقال:إنّی أخاف أن أقتل و أنا أشرب.

فقال عمر:لا بأس علیک حتی تشربه،فأکفأه...

فقال عمر: أعیدوا علیه و لا تجمعوا علیه بین القتل و العطش..

فقال:لا حاجة لی فی الماء،إنّما أردت أن أستأمن به.

فقال عمر له:إنّی قاتلک.

فقال:قد أمنتنی.

فقال:کذبت.

قال أنس:صدق یا أمیر المؤمنین قد أمنته.

فقال عمر:یا أنس،أنا أؤمن قالت مجزأة بن ثور،و البراء بن مالک!و للّه لتأتّین

ص :309

بمخرج أو لأعاقبنّک.

قال:قلت له:لا بأس علیک حتی تخبرنی،و لا بأس علیک حتی تشربه..

و قال له من حوله مثل ذلک...

فأقبل علی الهرمزان و قال:خدعتنی،و اللّه لا أنخدع إلاّ أن تسلم فأسلم (1) .

و لا تخلو جملة وَ لَنَجْزِیَنَّ الَّذِینَ صَبَرُوا... من الإشارة إلی أنّ الصبر و الثبات فی السیر علی طریق الطاعة،و خصوصا حفظ العهود و الإیمان هی من أفضل أعمال الإنسان.

و

قد روی عن علی علیه السّلام قوله: «الصبر من الإیمان کالرأس من الجسد،و لا خیر فی جسد لا رأس معه،و لا فی إیمان لا صبر معه» (1) .

ثمّ یبیّن القرآن الکریم بعد ذلک-علی صورة قانون عام-نتائج الأعمال الصالحة المرافقة للإیمان التی یؤدیها الإنسان و بأیة صورة کانت فی هذه الدنیا و فی الآخرة،فیقول: مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثیٰ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْیِیَنَّهُ حَیٰاةً طَیِّبَةً وَ لَنَجْزِیَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ .

و علیه،فالمقیاس هو الأعمال الصالحة الناتجة عن الإیمان بلا قید أو شرط، من حیث السن أو الجنس أو المکانة الاجتماعیة أو ما شابه ذلک فی هذا الأمر.

و«الحیاة الطیبة»فی هذه الدنیا هی النتاج الطبیعی للعمل الصالح النابع من الإیمان،أی أنّ المجتمع البشری سیعیش حینها حیاة هادئة مطمئنة ملؤها الرفاه و السلم و المحبّة و التعاون،بل و کل ما یرتبط بالمجتمع من المفاهیم الإنسانیة،و فی أمان من الآلام الناتجة عن الاستکبار و الظلم و الطغیان و عبادة الأهواء و الأنانیة التی تملأ الدنیا ظلاما و ظلامات.

و علاوة علی کل ما تقدم فإنّ اللّه سیجزیهم بأحسن ما کانوا یعملون(کما تقدم تفسیره).

ص :313

الحق و الباطل فبذل دمه الشریف فی سبیل اللّه..الآلام التی تتحملها الأمّ المؤمنة عند الولادة و ما تواجه من صعاب فی تربیة أبنائها..و تشمل ما یعانیه العلماء فی تحریر کتبهم الثمینة.

و تشمل أیضا:أعظم الأعمال،کحمل رسالة النبوة..و أقل و أصغر الأعمال، کرفع حجر صغیر من طریق المارة،نعم،فکل ما ذکره یدخل ضمن مفهوم العمل الصالح.

و الحال هذه..یواجهنا«السؤال»الآتی:لما ذا قیّد العمل الصالح بشرط الإیمان،فی حین یمکن أداؤه بدون هذا الشرط،و الساحة البشریة فیها کثیر من الشواهد التی تحکی ذلک؟ و«الجواب»ینصب علی تبیان مسألة واحدة،ألا و هی(الباعث الإیمانی)، فإن لم یحرز هذا الباعث فغالبا ما تکون الأعمال المنجزة ملوّثة(و قد تشد عن هذه القاعدة العامّة بعض المتفرقات هنا و هناک)،و أمّا إذا ارتوت جذور شجرة العمل الصالح من ماء التوحید و الإیمان باللّه،فنادرا ما یصیب هذا العمل آفات مثل:العجب،و الریاء،الغرور،التقلب،المنّة..إلخ،و لذلک نری القرآن الکریم غالبا ما یربط بین هذین الأمرین،لما لارتباطهما من واقعیة.

و نوضح المسألة فی مثال:لو افترضنا أنّ شخصین أرادا بناء مستشفی، أحدهما یدفعه الباعث الإلهی لخدمة خلق اللّه،و الآخر هدفه التظاهر بالعمل الصالح و الحصول علی السمعة و المکانة الاجتماعیة المرموقة.

و فی النظرة الأولی و بتفکیر سطحی یمکننا أن نقول-إنّ المستشفی ستقام، و سیستفید الناس من عملهما علی السواء،و صحیح أن أحدهما سیحصل علی الثواب،الإلهی و الآخر لا یحصل علیه،و لکنّ ظاهر عملیهما لا اختلاف فیه.

و کما قلنا فإنّ هذا القول ناتج عن رؤیة سطحیة للموضوع،أمّا لو أمعنا النظر لرأینا أنّهما مختلفان من جهات متعددة،فعلی سبیل المثال:إنّ الشخص الأوّل

ص :316

سینتخب مکانا لمستشفاه یکون قریبا من أکثر طبقات المنطقة فقرا و حرمانا، و لربّما تکون فی محلة غیر معروفة و منزویة،أمّا الشخص الثّانی فإنّه سیبحث عن منطقة أکثر شهرة حتی و إن کانت حاجتها للمستشفی قلیلة جدّا.

و سیسعی الشخص الأوّل فی انتخاب مواد البناء و طریقته بما یلحظ فیه المستقبل البعید،و یحکم أساس البناء لیصمد البناء لسنین طویلة،أمّا الشخص الآخر فإنّه سیحاول أن یسرع فی البناء و تعجیل افتتاح المستشفی و یکثر الضجیج و الإعلام لینال مراده. و سیجدّ الأوّل فی إحکام باطن العمل فی حین أنّ الثّانی سیهتم بمظهره و رونقه.و عند انتخاب الأقسام الطبیة،الأطباء،الممرضین و سائر احتیاجات المستشفی،فثمّة اختلاف کبیر بین الشخصین،فاختلاف النیّة یترک أثره علی جمیع مراحل و شؤون العمل و بعبارة أخری:إنّ العمل یصطبغ بصبغة النیّة.

و بملاحظة تعبیر الآیة عن الجزاء الإلهی وفق أحسن الأعمال،لیفهم من ذلک أنّ الحیاة الطیبة ترتبط بعالم الدنیا بینما یرتبط الجزاء بالأحسن بعالم الآخرة.

و

عند ما سئل أمیر المؤمنین علیه السّلام عن قوله تعالی: فَلَنُحْیِیَنَّهُ حَیٰاةً طَیِّبَةً ،قال:

«هی القناعة» (1) .

و لا شک أنّ هذا التّفسیر لا یعنی حصر معنی الحیاة الطیبة بالقناعة،بل هو بیان لأحد مصادیقها الواضحة جدّا،حیث أنّ الإنسان لو أعطیت له الدنیا بکاملها و سلبت منه روح القناعة فإنه-و الحال هذه-سیعیش دائما فی عذاب و ألم و حسرة،و بعکس ذلک،فإذا امتلک الإنسان القناعة و ترک الحرص و الطمع،فإنّه سیعیش مطمئنا راضیا علی الدوام.

و قد ورد فی روایات أخری تفسیر الحیاة الطیبة بمعنی الرضا بقسم اللّه، و هذا المعنی قریب الأفق مع القناعة.

و ینبغی أن لا نعطی لهذه المفاهیم صفة تخدیریة أبدا،و إنّما الهدف الواقعی من بیان الرضا و القناعة هو القضاء علی الحرص و الطمع و اتباع الهوی فی نفس الإنسان،التی تعتبر من العوامل المؤثرة فی إیجاد الاعتداءات و الاستغلال و الحروب و إراقة الدماء،و المسببة للذل و الأسر.

ص :318

هوی النفس و العناد المانع للفهم و الدرک الصحیح للإنسان،البعد عن التعصبات و الغرور و حبّ الذات و محوریة الذات التی تضغط علی الإنسان لیسخر کل شیء (حتی کلام اللّه)فی تحقیق رغباته المنحرفة.

و إن لم تتحقق للإنسان هذه الحالة فسیتعذر علیه إدراک الحقائق القرآنیة، و ربّما سیجعل القرآن وسیلة لتبریر آرائه و رغباته الملوّثة بالشرک بواسطة«تفسیر بالرأی».

و تأتی الآیة التالیة لتکون دلیلا علی ما جاء فی الآیة التی قبلها: إِنَّهُ لَیْسَ لَهُ سُلْطٰانٌ عَلَی الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَلیٰ رَبِّهِمْ یَتَوَکَّلُونَ .

إِنَّمٰا سُلْطٰانُهُ عَلَی الَّذِینَ یَتَوَلَّوْنَهُ وَ الَّذِینَ هُمْ بِهِ مُشْرِکُونَ

،لأنّهم یعتبرون أمر الشیطان واجب الطاعة دون أمر اللّه! ***

لأنّه قد أوجد الأحکام المسبقة الخاطئة عنده،و سمح للأهواء النفسیة.

و التعصبات العمیاء المتطرفة أن تتغلب علی توجهه،و وقع فی أسر الذات و الغرور، و لوث صفاء قلبه و طهارة روحه بأمور قد جعلها موانع أمام فهم و إدراک الحقائق.

و

جاء فی الحدیث الشریف: «لو لا أنّ الشیاطین یحومون حول قلوب بنی آدم لنظروا إلی ملکوت السماوات».

فأوّل شرط ینبغی تحقیقه لمن رام السیر علی طریق الحق هو تهذیب النفس و امتلاک التقوی،و بدون ذلک یقع الإنسان فی ظلمات الوهم فیضل الطریق.

و یشیر القرآن الکریم لهذه الحقیقة ب هُدیً لِلْمُتَّقِینَ .

و کم من أناس طلبوا آیات القرآن بتعصب و عناد و أحکام مسبقة(فردیة أو اجتماعیة)و حملوا القرآن بما یریدون لا بما یریده القرآن، فازدادوا ضلالا بدلا من أن یکون القرآن هادیا لهم(و طبیعی أنّ القرآن بآیاته و حقائقه الناصعة لا یکون وسیلة للإضلال،و لکنّ أهواءهم و عنادهم هو الذی جرّهم لذلک)و الآیتان (124 و 125)من سورة التوبة تبیّن لنا هذه الحالة بکل وضوح: فَأَمَّا الَّذِینَ آمَنُوا فَزٰادَتْهُمْ إِیمٰاناً وَ هُمْ یَسْتَبْشِرُونَ وَ أَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزٰادَتْهُمْ رِجْساً إِلَی رِجْسِهِمْ وَ مٰاتُوا وَ هُمْ کٰافِرُونَ .

فالمقصود بالآیة عدم الاکتفاء بذکر(أعوذ باللّه من الشیطان الرجیم)بل ینبغی أن نجعل من هذا الذکر فکرا،و من الفکر حالة داخلیة،و عند ما نقرأ آیّة نستعیذ باللّه من أن تستحوذ وساوس الشیطان علینا،أو أن تحول بیننا و بین کلام اللّه جل و علا.

و نلاحظ ذکر صفة طرد الشیطان من دون جمیع صفاته،للتذکیر بتکبّره علی أمر اللّه حین أمره بالسجود و الخضوع لآدم،و إنّ ذلک التکبّر الذی دخل الشیطان بات بمثابة حجاب بینه و بین إدراک الحقائق،حتی سولت له نفسه أن یعتقد بأفضلیته علی آدم و قال: أَنَا خَیْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِی مِنْ نٰارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِینٍ .

فکان ذلک العناد و الغرور سببا لتمرده علی أمر اللّه عزّ و جلّ ممّا أدی لکفره و من ثمّ طرده من الجنّة.

و کأنّ القرآن الکریم یرید أن یفهمنا باستخدامه کلمة«الرجیم» بضرورة الاحتیاط و الحذر من الوقوع فی حالة التکبّر و الغرور و التعصب عند تلاوة آیات اللّه الحکیم،لکی لا نقع بما وقع به الشیطان من قبل،فنهوی فی وحل الکفر بدلا من إدراک و فهم الحقائق القرآنیة.

الإنسان،و لا یتمکن من التأثیر علی الإنسان من دون أن یمهد الإنسان السبیل لدخول الشیطان فی نفسه،و یعطیه إجازة المرور من بوابة قلبه.

مع التلاوة إلی آخرها و إن لم یکن ذلک باللسان.

3-تجب القراءة ترتیلا،أی مع التفکّر و التأمّل وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِیلاً (1) .

و

فی تفسیر هذه الآیة روی عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «إنّ القرآن لا یقرأ هزرمة و لکن یرتل ترتیلا،إذا مررت بآیة فیها ذکر النّار وقفت عندها و تعوّذت باللّه من النّار» (2) .

4-و قد ورد الأمر بالتدبّر و التفکّر فی القرآن إضافة إلی الترتیل.حیث جاء فی الآیة(82)من سورة النساء: أَ فَلاٰ یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ .

و عن أبی عبد الرحمن السلمی قال:حدثنا من کان یقرئنا من الصحابة أنّهم کانوا یأخذون من رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عشر آیات،فلا یأخذون فی العشر الأخر حتی یعلموا ما فی هذه من العلم و العمل.

و

فی حدیث عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «أعربوا القرآن و التمسوا غرائبه» (3) .

و

روی عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «لقد تجلّی اللّه لخلقه فی کلامه و لکنّهم لا یبصرون» (4) . (و لکنّ ذوی الضمائر الحیّة و العلماء المؤمنین، یستطیعون رؤیة جماله المتجلّی فی کلامه جل و علا).

5-علی الذین یستمعون إلی تلاوة القرآن أن ینصتوا إلیه بتفکّر و تأمّل وَ إِذٰا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَ أَنْصِتُوا لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ (5) .

و ثمة أحادیث شریفة تحث علی قراءة القرآن بصوت حسن،لما له من فعل مؤثر فی تحسّس مفاهیمه،و لکنّ المجال لا یسمح لنا بتفصیل ذلک (6) .

ص :324

الآیات مورد البحث جوانب أخری من المسائل المرتبطة بالقرآن،و تبتدئ ببعض الشبهات التی کانت عالقة فی أذهان المشرکین حول الآیات القرآنیة المبارکة،فتقول: وَ إِذٰا بَدَّلْنٰا آیَةً مَکٰانَ آیَةٍ وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا یُنَزِّلُ فهذا التغییر و التبدیل یخضع لحکمة اللّه،فهو أعلم بما ینزل،و کیف ینزل، و لکن المشرکین لجهلهم قٰالُوا إِنَّمٰا أَنْتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَکْثَرُهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ .

و حقیقة الأمر أنّ المشرکین لم یتوصلوا بعد لإدراک وظیفة القرآن و ما یحمل من رسالة،و لم یدخل فی تصوراتهم و أذهانهم أنّ القرآن فی صدد بناء مجتمع إنسانی جدید یسوده التطور و التقدم و الحریة و المعنویة العالیة...نعم،فأکثرهم لا یعلمون.

فبدیهی و الحال هذه أن یطرأ علی و صفة الدواء الإلهی لنجاة هؤلاء المرضی التغییر و التبدیل تدرجا مع ما یعیشونه،فما یعطون الیوم یکمله الغد..و هکذا حتی تتمّ الوصفة الشاملة.

فغفلة المشرکین عن هذه الحقائق و ابتعادهم عن ظروف نزول القرآن،دفعهم للاعتقاد بأنّ أقوال النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم تحمل بین ثنایاها التناقض أو الافتراء علی اللّه عزّ و جلّ!و إلاّ لعلموا أنّ النسخ فی الأحکام جزء من أوامر و آیات القرآن المنظمة علی شکل برنامج تربوی دقیق لا یمکن الوصول للهدف النهائی لنیل التکامل إلاّ به.

فالنسخ فی أحکام مجتمع یعیش حالة انتقالیة بین مرحلتین یعتبر من الضروریات العملیة و الواقعیة،فالتحول و الانتقال بالناس من مرحلة إلی أخری لا یتم دفعة واحدة،بل ینبغی أنّ یمر بمراحل انتقالیة دقیقة.

أ یمکن معالجة مریض مزمن فی یوم واحد؟ أو شفاء رجل مدمن علی المخدرات لسنوات عدیدة فی یوم واحد؟أو لیس التدرج فی المعالجة من أسلم الأسالیب؟

ص :326

و بعد الإجابة علی هذه الأسئلة لا یبقی لنا إلاّ أن نقول:لیس النسخ سوی برنامج مؤقت فی مراحل انتقالیة.

(لقد بحثنا موضوع النسخ فی تفسیر الآیة(36)من سورة البقرة-فراجع).

و تستمر الآیة التالیة بنفس الموضوع،و للتأکید علیه تأمر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أن: قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّکَ بِالْحَقِّ .

«روح القدس»أو(الرّوح المقدسة)هو أمین الوحی الإلهی«جبرائیل الأمین»،و بواسطته کانت الآیات القرآنیة تتنزّل بأمر اللّه تعالی علی النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم سواء الناسخ منها أو المنسوخ.

فکل الآیات حق،و هدفها واحد یترکز فی توجیه الإنسان ضمن التربیة الرّبانیة له،و ظروف و ترکیبة الإنسان استلزمت وجود الأحکام الناسخة و المنسوخة فی العملیة التربویة.

و لهذا،جاء فی تکملة الآیة المبارکة: لِیُثَبِّتَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ هُدیً وَ بُشْریٰ لِلْمُسْلِمِینَ .

یقول صاحب تفسیر المیزان:إنّ تعریف الآثار بتخصیص التثبیت بالمؤمنین و الهدی و البشری للمسلمین إنّما هو لما بین الإیمان و الإسلام من الفرق،فالإیمان للقلب و نصیبه التثبیت فی العلم و الإذعان،و الإسلام فی ظاهر العمل و مرحلة الجوارح و نصیبها الاهتداء إلی واجب العمل و البشری بأنّ الغایة هی الجنّة و السعادة.

و علی أیّة حال،فلأجل تقویة الروح الإیمانیة و السیر فی طریق الهدی و البشری لا بدّ من برامج قصیرة الأمد و مؤقتة،و بالتدریج یحل البرنامج النهائی الثابت محلها،و هو سبب وجود الناسخ و المنسوخ فی الآیات الإلهیة.

و بعد أن فنّد القرآن شبهات المشرکین یتطرق لذکر شبهة أخری،أو علی الأصح لذکر افتراء آخر لمخالفی نبی الرحمة صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فیقول: وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ

ص :327

یَقُولُونَ إِنَّمٰا یُعَلِّمُهُ بَشَرٌ

.

اختلف المفسّرون فی ذکر اسم الشخص الذی ادّعی المشرکون أنّه کان یعلّم النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم...

فعن ابن عباس:أنّه رجل یدعی(بلعام)کان یصنع السیوف فی مکّة:و هو من أصل رومی و کان نصرانیا.

و اعتبره بعضهم:غلاما رومیا لدی بنی حضرم و اسمه(یعیش)أو(عائش) و قد أسلم و أصبح من أصحاب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و قال آخرون:إنّ معلّمه غلامین نصرانیین أحدهما اسمه(یسار)و الآخر (جبر)و کان لهما کتاب بلغتهما یقرءانه بین مدّة و أخری بصوت عال.

و احتمل بعضهم:أنّه(سلمان الفارسی)،فی حین أن سلمان الفارسی التحق بالنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی المدینة و أسلم علی یدیه هناک،و أنّ هذه التهم التی أطلقها المشرکون کانت فی مکّة،أضف إلی ذلک کون القسم الأعظم من سورة النحل مکی و لیس مدنیا.

و علی أیّة حال،فالقرآن أجابهم بقوة و أبطل کل ما کانوا یفترون،بقوله:

لِسٰانُ الَّذِی یُلْحِدُونَ (1) إِلَیْهِ أَعْجَمِیٌّ (2) وَ هٰذٰا لِسٰانٌ عَرَبِیٌّ مُبِینٌ

.

فإن کان مقصودهم فی تهمتهم و افترائهم أنّ معلّم النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لألفاظ القرآن هو شخص أجنبی لا یفقه من العربیة و بلاغتها شیئا فهذا فی منتهی السفه،إذ کیف یمکن لفاقد ملکة البیان العربی أن یعلّم هذه البلاغة و الفصاحة التی عجز أمامها أصحاب اللغة أنفسهم،حتی أنّ القرآن تحداهم بإتیان سورة من مثله فما

ص :328

استطاعوا ناهیک عن عدد الآیات؟! و إن کانوا یقصدون أنّ المحتوی القرآنی هو من معلّم أجنبی..فردّ ذلک أهون من الأوّل و أیسر،إذ أن المحتوی القرآنی قد صبّ فی قالب کل عباراته و ألفاظه من القوة بحیث خضع لبلاغته و إعجازه جمیع فطاحل فصحاء العرب،و هذا ما یرشدنا لکون الواضع یملک من القدرة علی البیان ما تعلو و قدرة و ملکة أیّ إنسان،و لیس لذلک أهلا سوی اللّه عزّ و جلّ و سبحانه عمّا یشرکون.

و بنظرة تأمّلیة فاحصة نجد فی محتوی القرآن أنّه یمتلک المنطق الفلسفی العمیق فی إثبات عقائده،و کذا الحال بالنسبة لتعالیمه الأخلاقیة فی تربیة روح الإنسان و قوانینه الاجتماعیة المتکاملة،و أنّ کلّ ما فی القرآن هو فرق طاقة المستوی الفکری البشری حقّا..و یبدو لنا أن مطلقی الافتراءات المذکورة هم أنفسهم لا یعتقدون بما یقولون،و لکنّها شیطنة و وسوسة یدخلونها فی نفوس البسطاء من الناس لیس إلاّ.

و الحقیقة أنّ المشرکین لم یجدوا من بینهم من ینسبون إلیه القرآن،و لهذا حاولوا اختلاق شخص مجهول لا یعرف الناس عنه شیئا و نسبوا إلیه القرآن، عسی بفعلهم هذا أن یتمکنوا من استغفال أکبر قدر ممکن من البسطاء.

أضف إلی ذلک کله أن تاریخ حیاة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لا یسجل له اتصالات دائمة مع هذه النوعیات من البشر،و إن کان(علی سبیل الفرض)صاحب القرآن موجودا ألا یستلزم ذلک اتصال النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم به و باستمرار؟إنّهم حاولوا التشبث لا أکثر، و کما قیل: (الغریق یتشبّث بکل حشیش).

إنّ نزول القرآن فی البیئة الجاهلیة و تفوقه الإعجازی أمر واضح،و لم یتوقف تفوقه حتی فی عصرنا الحاضر حیث التقدم الذی حصل فی مختلف مجالات التمدّن الإنسانی،و التألیفات المتعمقة التی عکست مدی قوّة الفکر البشری المعاصر.

ص :329

نعم،فمع کل ما وصلت إلیه البشریة من قوانین و أنظمة ما زال القرآن هو المتفوق و سیبقی.

و ذکر سید قطب فی تفسیره:أنّ جمعا من المادیین فی روسیا عند ما أرادوا الانتقاض من القرآن فی مؤتمر المستشرقین المنعقد فی سنة(1954 م)قالوا:إنّ هذا الکتاب لا یمکن أن ینتج من ذهن إنسان واحد«محمّد»بل یجب أن یکون حاصل سعی جمع کثیر من الناس بما لا یصدق کونهم جمیعا من جزیرة العرب، و إنّما یقطع باشتراک جمع منهم من خارج الجزیرة (1) .

و لقد کانوا یبحثون-وفقا لمنطقهم الإلحادی-عن تفسیر مادی لهذا الأمر من جهة،و ما کانوا یعقلون أن القرآن نتاج إشراقة عقلیة لإنسان یعیش فی شبه الجزیرة العربیة من جهة أخری،ممّا اضطرّهم لأن یطرحوا تفسیرا مضحکا و هو:

اشتراک جمع کثیر من الناس-فی تألیف القرآن-من داخل شبه الجزیرة العربیة و خارجها!!علی أنّ التاریخ ینفی ما ذهبوا إلیه جملة و تفصیلا.

و علی أیّة حال،فالآیة المبارکة دلیل الإعجاز القرآنی من حیث اللفظ و المضمون،فحلاوة القرآن و بلاغته و جاذبیته و التناسق الخاص فی ألفاظه و عباراته ما یفوق قدرة أیّ إنسان. (قد کان لنا بحث مفصل فی الإعجاز القرآنی تناولناه فی تفسیر الآیة(23)من سورة البقرة-فراجع).

و بلهجة المهدد المتوعّد یبیّن القرآن الکریم أنّ حقیقة هذه الاتهامات و الانحرافات ناشئة من عدم انطباع الإیمان فی نفوس هؤلاء،فیقول: إِنَّ الَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِآیٰاتِ اللّٰهِ لاٰ یَهْدِیهِمُ اللّٰهُ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ .

لأنّهم غیر لائقین للهدایة و لا یناسبهم إلاّ العذاب الإلهی،لما باتوا علیه من التعصب و العناد و العداء للحق.

ص :330

و فی آخر الآیة یقول:إنّ الأشخاص الذین یتّهمون أولیاء اللّه هم الکفار: إِنَّمٰا یَفْتَرِی الْکَذِبَ الَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِآیٰاتِ اللّٰهِ وَ أُولٰئِکَ هُمُ الْکٰاذِبُونَ ،فهم الکاذبون و لیس أنت یا محمّد،لأنهم مع ما جاءهم من آیات بینات و أدلة قاطعة واضحة و لکنّهم یستمرون فی إطلاق الافتراءات و الأکاذیب.

فأیّة أکاذیب أکبر من تلک التی تطلق علی رجال الحق لتحول بینهم و بین المتعطشین للحقائق! ***

فذکر الصدق مع الأمانة لاشتراکهما فی جذر واحد،و ما الصدق إلاّ الأمانة فی الحدیث،و ما الأمانة إلاّ الصدق فی العمل.

ترک الکذب فی جمیع أفعاله القبیحة حتی تورّع عنها جمیعا.

و لذا..فترک الکذب طریق لترک الذنوب.

و لذلک کان تأکید الإسلام علی أهمیة الالتزام بالصدق و ترک الکذب.

و من خلال الأحادیث الشریفة نلمس بکل جلاء نهی الأئمّة علیهم السّلام عن مصاحبة مجموعة معینة من الناس،منهم الکذّابون لعدم الثقة بهم.

فعن علی علیه السّلام أنّه قال: «إیّاک و مصادقة الکذّاب،فإنّه کالسراب یقرّب علیک البعید و یبعد علیک القریب» (1) .

و الحدیث عن قبح الکذب و فلسفته،و الأسباب الداعیة إلیه من الناحیة النفسیة،و طرق مکافحته،کل ذلک یحتاج إلی تفصیل طویل لا یمکن لبحثنا استیعابه،و لمزید من الاطلاع راجع کتب الأخلاق (2) .

ص :334

بذلک رسوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فقال قوم:کفر عمّار.

فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کلا: «إنّ عمارا ملیء إیمانا من قرنه إلی قدمه و اختلط الإیمان بلحمه دمه».. و

جاء عمّار إلی رسول اللّه و هو یبکی،فقال النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«ما وراءک»؟فقال:شرّ یا رسول اللّه،ما ترکت حتی نلت منک و ذکرت آلهتهم بخیر،فجعل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یمسح عینیه و یقول:«إن عادوا لک فعد لهم بما قلت»،فنزلت الآیة.

مسیرتهم و یتخلّون عن إیمانهم،فهؤلاء یشملهم غضب اللّه عزّ و جلّ و عذابه العظیم.

و یمکن أن یکون«غضب اللّه»إشارة إلی حرمانهم من الرحمة الإلهیة و الهدایة فی الحیاة الدنیا،و«العذاب العظیم»إشارة إلی عقابهم فی الحیاة الأخری..و علی أیّة حال،فما جاء فی الآیة من وعید للمرتدین هو فی غایة الشدة.

و تتطرق الآیة التالیة إلی أسباب ارتداد هؤلاء،فتقول: ذٰلِکَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا عَلَی الْآخِرَةِ وَ أَنَّ اللّٰهَ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الْکٰافِرِینَ الذین یصرّون علی کفرهم و عنادهم.

و خلاصة المقال:حین أسلم هؤلاء تضررت مصالحهم المادیة و تعرضت للخطر المؤقت،فندموا علی إسلامهم لشدّة حبّهم لدنیاهم،و عادوا خاسئین إلی کفرهم.

و بدیهی أن من لا یرغب فی الإیمان و لا یسمح له بالدخول إلی أعماق نفسه، لا تشمله الهدایة الإلهیة،لأنّ الهدایة تحتاج إلی مقدمات کالسعی للحصول علی رضوانه سبحانه و الجهاد فی سبیله،و هذا مصداق لقوله عزّ و جلّ فی آخر سورة العنکبوت: وَ الَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنٰا .

و تأتی الآیة الأخری لتبیّن سبب عدم هدایتهم،فتقول: أُولٰئِکَ الَّذِینَ طَبَعَ اللّٰهُ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ وَ سَمْعِهِمْ وَ أَبْصٰارِهِمْ بحیث أنّهم حرموا من نعمة الرؤیة و السمع و ادراک الحقائق: وَ أُولٰئِکَ هُمُ الْغٰافِلُونَ .

و کما قلنا سابقا فإنّ ارتکاب الذنوب و فعل القبائح یترک أثره السلبی علی إدراک الإنسان للحقائق و علی عقله و رؤیته السلیمة،و تدریجیا یسلب منه سلامة الفکر،و کلما ازداد فی غیه کلّما اشتدت حجب الغفلة علی قلبه و سمعه و بصره، حتی یؤول به المآل إلی أن یصبح ذا عین و لکن لا یری بها،و ذا أذن و کأنّه لا یسمع

ص :337

بها،و تغلق أبواب روحه من تقبّل أیّة حقیقة،فیخسر الحس التشخیصی و القدرة علی التمییز،و التی تعتبر من النعم الإلهی العالیة.

«الطبع»هنا:بمعنی«الختم»،و هو إشارة إلی حالة الإحکام المطلق،فلو أراد شخص مثلا أن یغلق صندوقا معینا بشکل محکم کی لا تصل إلیه الأیدی فإنّه یقوم بربطه بالحبال و غیرها،و من ثمّ یقوم بوضع ختم من الشمع علی باب الصندوق للاطمئنان من عبث العابثین.

ثمّ تعرض الآیة التالیة عاقبة أمرهم،فتقول: لاٰ جَرَمَ أَنَّهُمْ فِی الْآخِرَةِ هُمُ الْخٰاسِرُونَ .

و هل هناک من هو أتعس حالا من هذا الإنسان الذی خسر جمیع طاقاته و امکاناته لنیل السعادة الدائمة بإتباعه هوی النفس.

و بعد ذکر الفئتین السابقتین،أی الذین یتلفظون بکلمات الکفر و قلوبهم ملأی بالإیمان،و الذین ینقلبون إلی الکفر مرّة أخری بکامل اختیارهم و رغبتهم،فبعد ذلک تتطرق الآیة التالیة إلی فئة ثالثة و هم البسطاء المخدعون فی دینهم،فتقول:

ثُمَّ إِنَّ رَبَّکَ لِلَّذِینَ هٰاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مٰا فُتِنُوا ثُمَّ جٰاهَدُوا وَ صَبَرُوا إِنَّ رَبَّکَ مِنْ بَعْدِهٰا لَغَفُورٌ رَحِیمٌ

(1)

.

فالآیة دلیل واضح علی قبول توبة المرتد، و لکنّ الآیة تشیر إلی من کان مشرکا فی البدایة ثم أسلم،فعلیه یکون المقصود به هو(المرتد الملّی)و لیس (المرتد الفطری). (2)

و تأتی الآیة الأخیرة لتقدم تذکیرا عاما بقولها:

ص :338

یَوْمَ تَأْتِی کُلُّ نَفْسٍ تُجٰادِلُ عَنْ نَفْسِهٰا

(1)

لتنقذها من العقاب و العذاب.

فالمذنبون أحیانا ینکرون ما ارتکبوه من ذنوب إنکارا تاما فرارا من الجزاء و العقاب،و الآیة(23)من سورة الأنعام تنقل لنا قولهم: وَ اللّٰهِ رَبِّنٰا مٰا کُنّٰا مُشْرِکِینَ ،و عند ما لا یلمسون أیّة فائدة لإنکارهم یتجهون بإلقاء اللوم علی أئمتهم و قادتهم،و یقولون: رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ أَضَلُّونٰا فَآتِهِمْ عَذٰاباً ضِعْفاً مِنَ النّٰارِ (2) .

و لکن..لا فائدة من کل ذلک.. وَ تُوَفّٰی کُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ .

أنّه اغتمّ کثیرا و ارتعدت فرائصه حتی طمأنه النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بحلّیّة ما فعل به حفظا للنفس،فهذا.

و یطالعنا تأریخ(بلال)عند ما اعتنق الإسلام راح یدعو له و یدافع عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فشدّ علیه المشرکون حتی أنّهم طرحوه أرضا تحت لهیب الشمس الحارقة،و ما اکتفوا بذلک حتی وضعوا صخرة کبیرة علی صدره و هو بتلک الحال، و طلبوا منه أن یکفر باللّه و لکنّه أبی أن یستجیب لطلبهم و بقی یردد:أحد أحد،ثمّ قال:أقسم باللّه لو علمت قولا أشد علیکم من هذا لقلته.

و نقرأ فی تاریخ(حبیب بن زید)أنّه لما أسره مسیلمة الکذاب فقد سأله:هل تشهد أنّ محمّدا رسول اللّه؟ قال:نعم.

ثمّ سأله:أتشهد أنّی رسول اللّه؟ فأجابه ساخرا:إنّی لا أسمع ما تقول!فقطعوه إربا إربا (1) .

و التأریخ الإسلامی حافل بصور کهذه،خصوصا تأریخ المسلمین الأوائل و تأریخ أصحاب الأئمّة علیهم السّلام.

و لهذا قال المحققون:إنّ ترک التقیة و عدم التسلیم للأعداء فی حالات کهذه، عمل جائز حتی لو أدی الأمر إلی الشهادة،فالهدف سام و هو رفع لواء التوحید و إعلاء کملة الإسلام،و خاصة فی بدایة دعوة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،حیث کان لهذا الأمر أهمیة خاصّة.

و مع هذا،فالتقیة جائزة فی موارد،و واجبة فی موارد أخری،و خلافا لما یعتقده البعض فإنّ التقیة(فی مکانها المناسب)لیست علامة للضعف،و لا هی مؤشر للخوف من تسلط الأعداء،و لا هی تسلیم لهم بقدر ما هی نوع من

ص :340

المراوغة المحسوبة لحفظ الطاقات الإنسانیة و عدم التفریط بالأفراد المؤمنین مقابل موضوعات صغیرة و قلیلة الأهمیة.

و ممّا تعارف علیه عند کل الشعوب أن تلجأ الأقلیات المجاهدة و المحاربة إلی أسلوب العمل السرّی غالبا،و ذلک لحفظ حیاة الأفراد و تهیئة الظروف لإکثارهم،فتشکّل مجموعات سرّیة و تضع لأنفسها برامجا غیر معلنة علی غیرهم، حتی أنّ البعض من أفرادهم یحاول أن یتنکر حتی فی زیه،و إذا ما تمّ اعتقالهم من قبل السلطة المعادیة لمبادئهم فیحاولون جهد الإمکان إخفاء حقیقة أمرهم کی لا تخسر المجموعة کل طاقاتها،و لتکون قادرة علی مواصلة الطریق بالبقیة المتبقیة منهم.

و العقل لا یجیز فی ظروف کهذه أن تعلن المجموعة المجاهدة قلیلة العدد عن نفسها،لکی لا یعرفها العدو بسهولة و هو القادر علی القضاء علیها بما یملک من بطش و تسلط.

فالتقیة قبل أن تکون برنامجا إسلامیا هی أسلوب عقلانی و منطقی،ینفذه و یعمل به من یعیش صراعا مع عدو قوّی متمکن منه.

و لذا فقد ورد تعبیر(الترس)عن التقیة فی الأحادیث الشریفة،

فعن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «التقیة ترس المؤمن،و التقیة حرز المؤمن» (1) .

(لاحظوا أنّ التقیة هنا شبّهت بالترس،و الترس إنّما یستعمل فی میادین الحرب و القتال مع الأعداء لحفظ القوی الثائرة.

و إذا رأینا أنّ الأحادیث الشریفة تعتبر التقیة علامة للدین و الإیمان و تقدرها بتسعة أعشار الدین،فإنّما هو للسبب المذکور.

و المجال-فی هذا الکتاب-لا یسع للخوض فی تفصیل موضوع التقیة،و کل

ص :341

ما أردنا هو أنّ من یستنکر التقیة و یذمها إنّما هو جاهل بشروطها و فلسفتها.

و ثمة حالات تحرم فیها التقیة،حینما یکون حفظ النفس فیها سببا لزوال الدین نفسه،أو قد تؤدی التقیة لحدوث فساد عظیم،فیجب و الحال هذه کسر طوق التقیة و استقبال کل خطر یترتب علی ذلک (1) .

و إذا ارتدّ إنسان ما عن الإسلام و لم یکن مسلما بالولادة،یتعیّن علیه التوبة، فإن تاب قبلت توبته و ینجو من العقاب.

و قد ینظر للحکم السیاسی الصادر بحقّ المرتدّ الفطری علی أنّ فیه نوعا من الخشونة و القسوة و فرضا للعقیدة و سلبا لحریة الفکر،و لکنّ حقیقة هذه الأحکام تختص بمن یظهر عقائده المخالفة أو یدعو لها و لا تطال من یعتقد باعتقادات مخالفة و لکنّه لم یظهرها للناس،لأنّ الدعوة للعقائد المخالفة تمثل فی واقعها حربا للنظام الاجتماعی الموجود،و علیه فلا تکون الخشونة و الحال هذه عبثا،و لا تتنافی و حریة الفکر و الإعتقاد،و کما قلنا فإنّ شبیه هذا القانون موجود فی کثر من دول الغرب و الشرق مع بعض الاختلافات.

و ینبغی الالتفات إلی أنّ قبول الإسلام یجب أن یکون طبقا للمنطق،و الذی یولد من أبوین مسلمین و ینشأ بین أحضان بیئة إسلامیة،فمن البعید عدم إدراکه محتوی الإسلام،و لهذا یکون ارتداده و عدوله عن الإسلام أشبه بالخیانة منه من عدم إدراک الحقیقة،و لذلک فهو یستحق ما خطّ فی حقه من عقاب.

علی أنّ الأحکام عادة لا تخصص لشخص أو شخصین و إنّما یلحظ فیها المجموع العام (1) .

ص :343

(مطمئنة)و مضافا الی ذلک یَأْتِیهٰا رِزْقُهٰا رَغَداً مِنْ کُلِّ مَکٰانٍ .

و لکنّ حالها قد تبدّل فی النهایة فَکَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّٰهِ فَأَذٰاقَهَا اللّٰهُ لِبٰاسَ الْجُوعِ وَ الْخَوْفِ بِمٰا کٰانُوا یَصْنَعُونَ .

و إضافة لاستکمال نعم اللّه المادیة علیهم،فقد أضاف لهم من النعم المعنویة ما یستقر به حالهم فی الدنیا،و یدام لهم ذلک فی الآخرة، فبعث بین ظهرانیهم رسل و أنبیاء و أرسلت إلیهم التعالیم السماویة وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ فَکَذَّبُوهُ .

فکانت النتیجة أن: فَأَخَذَهُمُ الْعَذٰابُ وَ هُمْ ظٰالِمُونَ .

و إنّکم حین تطلعون علی هذه النماذج الواقعیة من الأمم السابقة،فاعتبروا بها و لا تنهجوا طریق أولئک الغافلین الظالمین من الکافرین بأنعم اللّه فَکُلُوا مِمّٰا رَزَقَکُمُ اللّٰهُ حَلاٰلاً طَیِّباً وَ اشْکُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ إِنْ کُنْتُمْ إِیّٰاهُ تَعْبُدُونَ .

إلیه یأتیها من خارجها،و ما جاء فی الآیة(57)من سورة القصص یُجْبیٰ إِلَیْهِ ثَمَرٰاتُ کُلِّ شَیْءٍ یعضد هذا المعنی،خصوصا و أنّ المفسّرین قد قطعوا بأنّها إشارة إلی مکّة المکرمة.

و یردّ هذا الزعم بعدم معرفة حادثة کهذه فی تأریخ مکّة علی ما للحادثة من وضوح،فغیر معروف عن مکّة أنّها عاشت أیّاما رغیدة و من ثمّ جاءها القحط و الجوع! و قال بعض آخر:حدثت هذه القصّة لجمع من بنی إسرائیل فی منطقة ما، و أنّهم ابتلوا بالقحط و الخوف علی أثر کفرانهم بنعم اللّه.

و ما یؤید ذلک ما

روی عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «إنّ قوما فی بنی إسرائیل تؤتی لهم من طعامهم حتی جعلوا منه تماثیل بمدن کانت فی بلادهم یستنجون بها فلم یزل اللّه بهم حتی اضطرّوا إلی التماثیل یبیعونها و یأکلونها و هو قول اللّه» ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً... (1) .

و رویت روایات أخری قریبة من هذا المضمون عن الإمام الصادق علیه السّلام و تفسیر علی بن إبراهیم ممّا لا یمکن الاعتماد الکامل علی أسانیدها،و إلاّ لکانت المسألة واضحة (2) .

و ثمّة احتمال آخر و هو أنّ الآیة تشیر إلی قوم«سبأ»الذین عاشوا فی الیمن، و قد ذکر القرآن الکریم قصتهم فی الآیات(15-19)من سورة سبأ،و کیف أنّهم کانوا یعیشون علی أرض ملؤها الثمار و الخیرات فی أمن و سلام،حتی أصابهم الغرور و الطغیان و الاستکبار و کفران النعم الإلهیة،فأهلکهم اللّه و شتّت جمعهم و جعلهم عبرة للآخرین.

و جملة یَأْتِیهٰا رِزْقُهٰا رَغَداً مِنْ کُلِّ مَکٰانٍ لیست دلیلا قاطعا علی أنّها لم

ص :346

تکن عامرّة بذاتها،لأنّه من الممکن أن یقصد ب«کل مکان»أطرافها و ضواحیها، و کما هو معروف فإنّ المحاصیل الزراعیة لإقلیم کبیر تنتقل إلی المدینة أو القریة المرکزیة فی تلک المنطقة.

و ینبغی التذکیر مرّة أخری بعدم وجود المانع من شمولة إشارة الآیة إلی کل ما ذکر من احتمالات.

و علی أیّة حال،فلیس ثمّة مشکلة مهمّة فی تفسیر هذه الآیة و ذلک لکثرة المناطق التی أصابها مثل هذه العاقبة عبر التاریخ.

و إذا کان عدم الاطمئنان الکافی فی تعیین محل المنطقة قد دفع بعض المفسّرین إلی اعتبار الموضوع مثالا عامّا مجرّدا و لیس منطقة معینة،فظاهر الآیات مورد البحث لا یناسب ذلک التّفسیر،بل یشیر إلی وجود منطقة معینة و حادثة تأریخیة.

بخصوص مستقبل وجودهم فی تلک المنطقة،و من بعد ذلک یأتی دور تحریک عجلة الإقتصاد.

فبهذه النعم المادیة الثلاثة تصل المجتمعات إلی درجة تکامل حیاتها المادیة فقط،و وصولا للحیاة المتکاملة من کافة الجوانب(مادیا و معنویا)تحتاج المجتمعات إلی نعمة الإیمان و التوحید،و لهذا فقد جاء بعد ذکر هذه النعم: وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ .

فکما أنّ نعمة الأمن و الرفاة قد غطّت کامل وجودهم فی البدایة،فها هم و قد حال بهم الأمر لأن یحل الفقر و الخوف محلّها فی آخر مطافهم نتیجة لکفرانهم بنعم اللّه سبحانه.

روی عن الإمام الصادق علیه السّلام قوله:«کان أبی یکره أن یمسح یده فی المندیل و فیه شیء من الطعام تعظیما له،إلاّ أن یمصها،أو یکون إلی جانبه صبی فیمصها،قال:

فإنّی أجد الیسیر یقع من الخوان فأتفقده فیضحک الخادم،ثمّ قال:إنّ أهل قریة ممن کان قبلکم کان اللّه قد وسّع علیهم حتی طغوا،فقال بعضهم لبعض:لو عمدنا إلی شیء من هذا النقی فجعلناه نستنجی به کان ألین علینا من الحجارة،قال علیه السّلام:فلما فعلوا ذلک بعث اللّه علی أرضهم دوابا أصغر من الجراد فلم تدع لهم شیئا خلقه اللّه إلاّ أکلته من شجر أو غیره،فبلغ بهم الجهد إلی أنّ أقبلوا علی الذی کانوا یستنجون به،فأکلوه،و هی القریة التی قال اللّه تعالی: ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً قَرْیَةً کٰانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً إلی قوله: بِمٰا کٰانُوا یَصْنَعُونَ (1) .

ص :350

الواقعیة و غیر الواقعیة لتفصل بین الدین الحق و بین البدع التی أحدثت فی دین اللّه،و تشرع بالقول: إِنَّمٰا حَرَّمَ عَلَیْکُمُ الْمَیْتَةَ وَ الدَّمَ وَ لَحْمَ الْخِنْزِیرِ وَ مٰا أُهِلَّ لِغَیْرِ اللّٰهِ بِهِ (1) .

و قد بحثنا موضوع تحریم المیتة و الدم و لحم الخنزیر بالتفصیل فی تفسیرنا للآیة(173)من سورة البقرة.

إنّ تلوّث هذه المواد الثلاث بات الیوم لیس خافیا علی أحد،فالمیتة مصدر لأنواع الجراثیم،و الدم من أکثر مکونات البدن تقبلا للتلوّث بالجراثیم،و أمّا لحم الخنزیر فیعتبر سببا للإصابة بالکثیر من الأمراض الخطرة،و فوق کل ذلک(و کما قلنا فی تفسیرنا لسورة البقرة)فتناول لحم الخنزیر و الدم له الأثر الخطیر علی الحالة النفسیة و الأخلاقیة للإنسان،بسبب التأثیر الحاصل منهما علی هرمونات البدن،(و المیتة بسبب عدم ذبحها و خروج دمها فإنّ أضرار التلوّث تتضاعف فیها).

أمّا فلسفة تحریم ما یذبح لغیر اللّه(حیث کانوا بدلا من ذکر اسم اللّه عند الذبح یذکرون أسماء أصنامهم أو لا یتلفظون بشیء)فلیست صحیحة،بل هی أخلاقیة و معنویة،حیث نعلم بعدم کفایة علّة التحلیل و التحریم فی الإسلام بملاحظة الجانب الصحی للموضوع،بل من المحرمات ذات جانب معنوی صرف، و حرمت بلحاظ تهذیب الروح و النظر إلی الجنبة الأخلاقیة،و قد یأتی التحریم فی بعض الحالات حفظا للنظام الاجتماعی.

فتحریم أکل لحم ما لم یذکر علیه اسم اللّه إنّما کان بلحاظ أخلاقی.فمن جهة یکون التحریم حربا علی الشرک و عبادة الأصنام،و من جهة أخری یکون دعوة إلی خالق هذه النعم.

ص :352

و یستفاد من المحتوی العام للآیة و الآیات التالیة أنّ الإسلام یوصی بالاعتدال فی تناول اللحوم،فلا یکون المسلم کالذین حرّموا علی أنفسهم تناول اللحم و اکتفوا بالأغذیة النباتیة،و لا کالذین أحلّوا لأنفسهم أکل اللحوم أیّا کانت کأهل الجاهلیة و البعض ممن یدّعی التمدّن فی عصرنا الحاضر،ممن یجیزون أکل کل لحم(کالسحالی و السرطان و أنواع الدیدان).

و الموارد الاستثنائیة،یقول: فَمَنِ اضْطُرَّ کأن یکون فی صحراء و لا یملک غذاء غَیْرَ بٰاغٍ وَ لاٰ عٰادٍ فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ .

«باغ»أو الباغی:(من البغی)بمعنی«الطلب»،و یأتی هنا بمعنی طلب اللذة أو تحلیل ما حرم اللّه.

«عاد»أو العادی،(من العدو)أی«التجاوز»،و یأتی هنا بمعنی أکل المضطر لأکثر من حد الضرورة.

و ورد تفسیر(الباغی)فی أحادیث أهل البیت علیهم السّلام بأنّه(الظالم)،و(العادی) بمعنی(الغاصب)،و جاء-أیضا-الباغی:هو الذی یخرج علی إمام زمانه، و العادی،هو السارق.

و إشارة الرّوایات المذکورة یمکن حملها علی الاضطرار الحاصل عند السفر،فإذا سافر شخص ما طلبا للظلم و الغصب و السرقة ثمّ اضطر إلی أکل هذه اللحوم المحرمة فسوف لا یغفر له ذنبه،حتی و إن کان لحفظ حیاته من الهلاک المحتم.

و علی أیّة حال،فلا تنافی بین ما ذهبت إلیه التفاسیر و بین المفهوم العام للآیة، حیث یمکن جمعها.

و تأتی الآیة التالیة لتطرح موضوع تحریم المشرکین لبعض اللحوم بلا سبب أو دلیل،و الذی تطرق القرآن إلیه سابقا بشکل غیر مباشر،فتأتی الآیة لتطرحه صراحة حیث تقول: وَ لاٰ تَقُولُوا لِمٰا تَصِفُ أَلْسِنَتُکُمُ الْکَذِبَ هٰذٰا حَلاٰلٌ وَ هٰذٰا حَرٰامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَی اللّٰهِ الْکَذِبَ (1) .

أی إنّ ما جئتم به لیس إلاّ کذبة صریحة أطلقتها ألسنتکم فی تحلیلکم أشیاء بحسب ما تهوی أنفسکم،و تحریمکم لأخری!(أشارة إلی الأنعام التی حرمها

ص :354

البعض علی نفسه،و البعض الآخر حللها لنفسه بعد أن جعل قسما منها لأصنامه).

فهل أعطاکم اللّه حقّ سنّ القوانین؟أم أنّ أفکارکم المنحرفة و تقالیدکم العمیاء هی التی دفعتکم لإحداث هذه البدع؟..أو لیس هذا کذبا و افتراءا علی اللّه؟! و جاء فی الآیة(136)من سورة الأنعام بوضوح: وَ جَعَلُوا لِلّٰهِ مِمّٰا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَ الْأَنْعٰامِ نَصِیباً فَقٰالُوا هٰذٰا لِلّٰهِ بِزَعْمِهِمْ وَ هٰذٰا لِشُرَکٰائِنٰا فَمٰا کٰانَ لِشُرَکٰائِهِمْ فَلاٰ یَصِلُ إِلَی اللّٰهِ وَ مٰا کٰانَ لِلّٰهِ فَهُوَ یَصِلُ إِلیٰ شُرَکٰائِهِمْ سٰاءَ مٰا یَحْکُمُونَ .

و یستفاد کذلک من الآیة(148)من سورة الأنعام: سَیَقُولُ الَّذِینَ أَشْرَکُوا لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا أَشْرَکْنٰا وَ لاٰ آبٰاؤُنٰا وَ لاٰ حَرَّمْنٰا مِنْ شَیْءٍ أنّهم کانوا یجعلون لأنفسهم حق التشریع فی التحلیل و التحریم،و یظنون أنّ اللّه یؤید بدعهم!(و علی هذا فکانوا یضعون البدعة أوّلا و یحللون و یحرمون ثمّ ینسبون ذلک إلی اللّه فیکون افتراء آخر) (1) .

و یحذر القرآن فی آخر الآیة بقوله: إِنَّ الَّذِینَ یَفْتَرُونَ عَلَی اللّٰهِ الْکَذِبَ لاٰ یُفْلِحُونَ لأنّ من مسببات الشقاء الأساسیة الکذب و الافتراء علی أیّ إنسان، فکیف به إذا کان علی اللّه عزّ و جلّ!؟فلا أقل و الحال هذه من مضاعفة آثاره السیئة.

و توضح الآیة التالیة ذلک الخسران،فتقول: مَتٰاعٌ قَلِیلٌ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ .

و یمکن أن تکون مَتٰاعٌ قَلِیلٌ إشارة إلی أجنّة الحیوانات المیتة التی کانوا یحللونها لأنفسهم و یأکلون لحومها،أو إشارة إلی إشباعهم حب الذات و عبادتها بواسطة جعل البدع،أو أنّهم بتثبیت الشرک و عبادة الأصنام فی مجتمعهم یتمکنون أن یحکموا علی الناس مدّة من الزمن،و کل ذلک مَتٰاعٌ قَلِیلٌ سیعقبه

ص :355

عَذٰابٌ أَلِیمٌ

.

و یطرح السؤال التالی:لما ذا حرّمت علی الیهود محرّمات إضافیة؟ الآیة التالیة کأنها جواب علی السؤال المطروح،حیث تقول: وَ عَلَی الَّذِینَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا مٰا قَصَصْنٰا عَلَیْکَ مِنْ قَبْلُ .

و هو إشارة إلی ما ذکر من الآیة(146)من سورة الأنعام: وَ عَلَی الَّذِینَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا کُلَّ ذِی ظُفُرٍ وَ مِنَ الْبَقَرِ وَ الْغَنَمِ حَرَّمْنٰا عَلَیْهِمْ شُحُومَهُمٰا إِلاّٰ مٰا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمٰا أَوِ الْحَوٰایٰا أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ ذٰلِکَ جَزَیْنٰاهُمْ بِبَغْیِهِمْ وَ إِنّٰا لَصٰادِقُونَ .

ذِی ظُفُرٍ :هی الحیوانات ذات الظفر الواحد کالخیل.

مٰا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمٰا :الشحوم التی فی منطقة الظهر منها.

اَلْحَوٰایٰا :الشحوم التی علی أطراف الأمعاء و الخاصرتین.

و حقیقة هذه المحرمات الإضافیة العقاب و الجزاء للیهود جراء ظلمهم، و لذلک یقول القرآن الکریم فی آخر الآیات مورد البحث: وَ مٰا ظَلَمْنٰاهُمْ وَ لٰکِنْ کٰانُوا أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ .

و کذلک ما جاء فی الآیتین(160 و 161)من سورة النساء: فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِینَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا عَلَیْهِمْ طَیِّبٰاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَ بِصَدِّهِمْ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ کَثِیراً وَ أَخْذِهِمُ الرِّبَوا وَ قَدْ نُهُوا عَنْهُ وَ أَکْلِهِمْ أَمْوٰالَ النّٰاسِ بِالْبٰاطِلِ .

فکان تحریما قسما من اللحوم علی الیهود ذا جنبة عقابیّة دون أن یکون للمشرکین القدرة علی الإحتجاج فی ذلک.

و ما حرّمه المشرکون إن هو إلاّ بدعة نشأت من خرافاتهم و أباطیلهم،لأنّ ما فعلوه ما کان جاریا لا عند الیهود و لا عند المسلمین(و یمکن أن تکون إشارة الآیة تؤدی إلی هذا المعنی و هو إنّکم فعلتم ما لا یتفق مع أیّ کتاب سماوی).

و فی آخر آیة من الآیات مورد البحث،و تمشیا مع الأسلوب القرآنی،یبدأ القرآن بفتح أبواب التوبة أمام المخدوعین من الناس و النادمین من ضلالهم،

ص :356